Tibetan
ཉི་ཤུ་པ། ཚངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་པ། ཚངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་བཅུས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བར་དག་གིས་མཆོད་པ་ཡང་མཐོང་། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མི་འདོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྨོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རྨོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཡོང་མི་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་མིང་ལ་ཡང་མི་གནས། ཐ་སྙད་ལ་ཡང་མི་གནས། བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས། དེ་དག་ནི་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། བྱ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཡི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཉན
Chinese
第二十品，梵天授记品。 第二十品，梵天授记品。 此后，梵天界的六十俱胝诸天，从非天至他化自在天界诸天，既见供养，又闻授记，心满意足，欢喜踊跃，生大欢喜与心悦，因往昔积累善根，并曾供养往昔诸佛，以及心意完全清净之故，对世间禅定生起厌离，并且对如来之教法获得领悟，对甚深之法获得安忍，从而了知诸法既非已作，亦非未作。同样，既非已生，亦非未生；既非已成，亦非未成；既非已灭，亦非未灭；既非安住，亦非不安住；既非遍染，亦非净除；既非随逐贪著，亦非嗔恚，既非愚痴，亦非不愚痴；既非知者，亦非无知者；既非实有，亦非非实有；既非所缘，亦非非所缘；既非行，亦非不行；既非来，亦非不来；既非去，亦非不去；既非空，亦非不空；既非有相，亦非无相；既非有愿，亦非无愿；既非无愿。他们如是了知。 他们以不住于一切法的心，不住于名，不住于概念，不住于言说。他们不是言说的概念者，也不是不可言说的概念者；不是作为的概念者，也不是非作为的概念者；不是异生的概念者，也不是非异生的概念者；不是异生之法的概念者，也不是非异生之法的概念者；不是声闻的概念者，也不是非声闻的概念者；不是声
English
Chapter 20: The Prophecy of Brahma Chapter 20: The Prophecy of Brahma Then, sixty kotis of gods from the Brahma realm, from the Asuras up to the gods of the Paranirmita-vasavartin realm, having seen the offerings and heard the prophecies, were satisfied, content, and delighted. Having generated great joy and happiness and ease of mind, because of having accumulated roots of virtue in the past, and having revered the Buddhas of the past, and because of the complete purity of their minds, they developed a dislike for worldly meditation, and they gained insight into the teachings of the Tathagata. Having attained tolerance of the profound Dharma, they came to know that all phenomena are neither done nor undone. Likewise, neither born nor unborn; neither arisen nor unarisen; neither ceased nor unceased; neither abiding nor non-abiding; neither completely afflicted nor completely purified; neither attached nor angry; neither deluded nor undeluded; neither knowing nor unknowing; neither existent nor nonexistent; neither object nor non-object; neither going nor not going; neither coming nor not coming; neither gone nor not gone; neither empty nor not empty; neither with characteristics nor without characteristics; neither with aspiration nor without aspiration; neither without aspiration. They came to know in this way. With minds that do not abide in all phenomena, they do not abide in names, do not abide in concepts, do not abide in speech. They are not conceptualizers of speech, nor are they conceptualizers of the unspeakable; they are not conceptualizers of action, nor are they conceptualizers of inaction; they are not conceptualizers of ordinary beings, nor are they conceptualizers of non-ordinary beings; they are not conceptualizers of the Dharma of ordinary beings, nor are they conceptualizers of the Dharma of non-ordinary beings; they are not conceptualizers of Shravakas, nor are they conceptualizers of non-Shravakas; they are not con