Tibetan
་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་འདི་དག་གསན་ནས་དེ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དགེ་སློང་བཀའ་སྩལ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལུང་བསྟན་པ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཅེས་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མི་སྟོང་ན། །རྒྱལ་བས་དེ་ལུང་བསྟན་མི་གསུང་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་ བུར། །རང་གི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་ན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་སྟེ། །དེ་ལ་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་པ་མེད། །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་མེད་ན། །མཆོད་པའི་ཡན་ལག་འགྱུར་གང་ཞེས། །ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟག་བྱོས་ལ། །ལྗོན་པ་མཆོད་པ་འདི་ལ་དཔྱོད། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྱུར་མེད་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་རྟོགས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་འཁྲུལ། །བློ་སྦྱངས་པས་ནི་མེད་པར་ཤེས། །སྐྱེ་བའང་མ་མཆིས་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །དེ་ནི་མ་འཚལ་ཅེས་སྨྲས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྡེམ་པོ་དག །གཞན་དུ་མ་སེམས་མཉན་པར་གྱིས། །བྱིས་པ་འཁོར་བར་དགའ་བའི་རྣམས། །འཁོར་བར་མངོན་དགའ་སེམས་ཞེན་པ། །ལོགས་པའི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཅན། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་སྔོན་ཅད་མ་ཐོས་པའི། སེམས་མེད་ཆོས་ནི་ངས་བཤད་ན། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །འདི་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕན་ཡོན་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་རང་བྱུང་སེམས། །རྒྱ་ཆེན་དེ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འགག་པ་མ་མཆིས་འཆི་འཕོ་བ། །དེ་ཡང་མ་འཚལ་ཅེས་སྨྲས་པ། །འཆི་འཕོ་ཡང་དག་ལུང་བསྟན་གྱིས། །གཞན་དུ་མ་སེམས་མཉན་པར་གྱིས། །གང་དག་རྟག་འཛིན་དེ་དག་ལ། །འདི་ལ་མི་འགྱུར་ཐེར་ཟུག་མེད། །དངོས་པོ་འདི་དག་མི་རྟག་ཅེས་། །བདེ་གཤེགས་འཆི་འཕོ་རྣམ་པར་སྟོན། །སྒྱུ་མ་འདྲ་ལ་ལྷར་སྐྱེ་བ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་དགོས་གྱུར་པ། །མཐར་ཕྱིན་མ་གྱུར་སློབ་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་བཤད། །གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དགེ་བཤེས་བསྟེན་ཅེས་གང་སྨྲས་པ། །གནས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གནས་པ་མེད་པའི་དགེ་བཤེས་བསྟེན། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་བགྱི་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་མ་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འདུས་ པ་དང་། །ཤིང་རྟའི་བྱ་བ་གཞན་དུ་རྟོགས། །མི་གང་བདག་ཡོད་ཁས་ལེན་ཅིང་། །བྱ་བའང་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་
Chinese
国王树木听闻这些疑问后，为了回答它们，比丘以偈颂形式对人或非人的国王树木说道： 宣说空性。 “我不了解。”如是说。 如果有什么是不空的， 诸佛不会对此进行授记。 为什么呢？因为像这样的， 如果自性存在并已转变， 那就是不变且恒常的， 对它来说，没有增益也没有损减。 就像非常清净的镜子中， 显现出没有自性的影像一样， 树木啊，你们要这样理解诸法。 如果法界是不变的， 那么供养的支分又有什么可变的呢？ 对这些支分进行观察， 树木啊，你们要思考这个供养。 在一切情况下，法界都是不变的， 有智慧的人们会如此了悟。 孩子们则对此感到迷惑， 通过修习智慧才能了解其不存在。 生也不存在，心也生起， “我不了解。”如是说。 具有十力的调御者啊， 请你们专心倾听。 那些喜欢轮回的孩子们， 对轮回感到欢喜并执着于心， 具有分别心和概念， 将会体验轮回的痛苦。 如果我宣说这些他们从未听过的， 无心之法， 那么具有孩子般心智的人们， 将会对此完全迷惑。 趋向菩提之心本身， 以及听闻菩提的利益之后， 不被压倒的自生心， 将会获得那广大的心。 灭止不存在，死亡和转移， “我也不了解。”如是说。 正确地宣说死亡和转移， 请你们专心倾听。 对于那些执着于常的人来说， 这里没有不变和恒常。 如来宣说这些事物是无常的， 从而开示死亡和转移。 如幻化般投生为天神， 如果需要知道那是怎样的， 那么为尚未达到究竟的学人和， 人们宣说天界。 安住也是不存在的， 哪里说了要依止善知识， 为了远离安住的行为， 所以要依止不安住的善知识。 没有动摇的行为， “我不了解所教导的。”如是说。 车子的各个部分聚合， 车子的作用则另当别论。 如果有人承认有我， 并且认为行为也是我所做的， 那么对于这些人来说，
English
After hearing these questions from King Jonpa, in order to answer them, the Bhikshu spoke in verses to King Jonpa, a human or non-human: Proclaiming emptiness. "I do not understand," thus he said. If something were not empty, The Buddhas would not prophesy it. Why is that? Because like this, If its own nature were to exist and transform, It would be unchanging and constant, For it, there would be no increase or decrease. Just as in a perfectly clear mirror, Images appear without inherent existence, Jonpa, understand all phenomena in that way. If the realm of phenomena is unchanging, Then what part of the offering changes? Examine the parts, Jonpa, contemplate this offering. In all ways, the realm of phenomena is unchanging, Wise beings realize this. Children are confused by this, Through cultivating wisdom, one knows its non-existence. Birth does not exist, and yet the mind arises, "I do not understand," thus he said. O Tamer with the ten powers, Please listen attentively. Those children who delight in samsara, Who rejoice in samsara and cling to their minds, With separate minds and concepts, Will experience the suffering of samsara. If I were to speak of these mind-less dharmas that they have never heard before, Then those with childish minds, Will be completely bewildered by this. The very mind that inclines towards enlightenment, And after hearing the benefits of enlightenment, The self-arising mind that is not overwhelmed, Will attain that vastness. Cessation does not exist, nor death and transmigration, "I do not understand," thus he said. Correctly prophesying death and transmigration, Please listen attentively. For those who cling to permanence, There is no change or constancy here. The Tathagatas teach that these things are impermanent, Thus revealing death and transmigration. Like an illusion, being born as a god, If it is necessary to know what that is like, Then for the learners who have not yet reached the end, And for people, the heavens are spoken of. Abiding also does not exist, Where it is said to rely on a spiritual friend, For the sake of actions that are free from abiding, Therefore, rely on a spiritual friend who does not abide. Actions without wavering, "I do not understand what is taught," thus he said. The parts of a chariot come together, The function of the chariot is understood differently. If someone acknowledges that there is a self, And believes that actions are done by the self, Then for those people,
Tibetan
བྱ་བ་དང་། །གཡོ་བ་མེད་པར་བདེ་གཤེགས་བཤད། །རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་སྟོང་པ་ཡང་། །རྟོགས་ཤེས་ང་ཡིས་གང་སྨྲས་པ། །བྱིས་པ་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་སྟོང་ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྟོན། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བཅིངས། །ཞི་བ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །ཞི་བར་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། །མི་ཤེས་རྨོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་སྲེད་པ་སྟེ། །སྐོམ་པས་ཇི་ལྟར་སྨྱིག་རྒྱུ་ལ། ། ཀུན་རྟོག་པས་སྐོམ་པ་སྐྱེ། །མི་མཁས་དེས་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུ། །ཡོད་པ་མིན་ལ་ལོག་པར་བརྟགས། །ཆུ་ཡིན་བར་ནི་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བཀྲུགས། །སྡུག་པ་མིན་ལ་སྡུག་པར་རྟོག །བྱིས་པ་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་དག །སྡུག་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱིས། །སྡུག་མེད་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་བཞིན་ཏེ། །སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སྡུག་པ་མེད། །གཟུགས་མེད་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ན། །བྱིས་པ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །སྡུག་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དང་། །སྤོང་བ་དམྱལ་ལྟུང་ཞེས་སྨྲས་པ། །མེད་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ན། །བདག་ཞེན་དུས་ནི་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སྟོང་ཞེས་ཐོས་གྱུར་ནས། །བདག་མེད་འགྱུར་ཞེས་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་མངོན་ཞེན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མདུད་བོར་ནས། །སྟོང་པ་གྱ་ནོམ་སྤོང་བྱེད་དེ། །མི་མཁས་སེམས་དམྱལ་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་ངས་བསྟན་དང་། །སྐྱེ་བོའི་འགྲོ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་། །ལས་ཀྱང་ངས་ནི་བསྟན་བྱས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བཀྲག། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བ་དག །རྨི་འདྲར་བཤད་པ་ཤེས་པར་གྱིས། །རྨི་ལམ་གང་ལའང་དངོས་ པོ་མེད། །ལོག་པའི་བློ་ལྡན་མངོན་པར་ཞེན། །ངས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན། །བྱེད་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་མེད། །ཤིང་རྣམས་རླུང་གིས་བསྒུལ་པ་ལས། །མེ་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་མེ་འདི་བསྐྱེད་བྱ་ཞེས། །རླུང་དང་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད། །ལོན་ཀྱང་མེ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལག་ཀྱི་བྱེད་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ལེགས་སྤྱོད་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། །དེ་ཚུལ་ཡང་དག་མཉན་པར་བྱོས། །མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་སྟེ།
Chinese
作为事业，如如不动如来宣，自性空且空性亦，通达知晓我所说，幼稚颠倒心者众，自性空性不能知，为彼等故而宣说，如来自性空性示。由遍计所生诸分别，以非真实分别缚，寂静且诸法亦皆，说见寂静即如是。不识愚昧所成众，由遍计生起贪爱，如渴者于阳焰中，由遍计生起渴爱。不善巧者分别因，于非有者颠倒执，虽见似水然彼处，阳焰之中实无水。如是为诸分别扰，于非可爱起爱执，稚童具贪爱者众，具可爱者自性生。无可爱如阳焰水，阳焰之中实无水，如是色中无可爱，若无色则非可爱，幼稚颠倒意识者，由爱执缚而成系。诸法如虚空以及，舍弃堕地狱如是说，未曾见无有之事，不巧者众生起怖。自性自本体性空，于我执时不能知，彼等听闻空性已，生起怖畏我将无。彼等显现执我故，于虚空中系结已，舍弃广大之空性，不巧之心堕地狱。我曾开示天界世，以及有情之流转，业力亦由我宣说，作者极为明显耀。当知真实之有情，所说如梦幻一般，无论何种梦境中，
English
As activity, the Tathagata teaches immovability, emptiness of self-nature and also emptiness, having understood whatever I have said, those with childish and inverted minds, do not know the emptiness of self-nature, for the sake of those, the Tathagata shows the emptiness of self-nature. Born from the conceptualization of pervasive thought, bound by unreal conceptualization, there is peace and all dharmas also, saying that seeing peace is like that. Those who are ignorant and foolish, from pervasive thought arise craving, like a thirsty person in a mirage, from pervasive thought arises thirst. The unskilled one is the cause of discrimination, wrongly clinging to what is not, although it is seen as water, there is no water in the mirage. Thus, disturbed by pervasive thought, attachment arises to what is not lovely, many childish people with desire, those with loveliness arise from self-nature. Without loveliness like mirage water, there is no water in the mirage, likewise there is no loveliness in form, if there is no form then it is not lovely, those with childish and inverted consciousness, become bound by attachment. Dharmas are like the sky and, abandoning falling into hell is what is said, those who have not seen the non-existent, the unskilled ones become afraid. If self-nature, own-being is empty, at the time of clinging to self one cannot know, those having heard emptiness, fear arises that I will be no more. They cling to self as manifest, having tied knots in the sky, abandoning the vast emptiness, the unskilled mind falls into great hell. I have shown the heavenly realms, and the transmigration of beings, karma is also taught by me, the doer is extremely clearly shining. Know that the real sentient beings, are said to be like a dream, in whatever dream,