English
Such Buddhadharma is upheld by the Tathagata's generosity of worldly possessions when practicing the conduct of a Bodhisattva in the past. Shariputra, a Bodhisattva who desires immortality, desires enlightenment, and desires nirvana should give worldly possessions. Shariputra, therefore, you should know that a Bodhisattva, dwelling in worldly possessions, can manifest complete and perfect enlightenment of unsurpassed and perfect Bodhi. Shariputra, in the past, during countless, immeasurable, boundless, and inconceivable eons, there appeared in the world a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha named Dharma-rati, endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed guide for taming beings, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan. Again, Shariputra, the lifespan of that Bhagavan Tathagata Dharma-rati was ten thousand years. Also, Shariputra, that Tathagata Dharma-rati had a Sangha of one hundred thousand Bhikshus, all of whom were Arhats, free from defilements, possessing mastery, and having reached the ultimate perfection of all mental mastery; it was a great assembly of pure Arhats. Shariputra, at that time, there was a weaver named Thagpa, who was a weaver, handsome, beautiful, pleasing to behold, with excellent complexion and fully developed, who lived not far from where the Tathagata Dharma-rati resided, and made his living by weaving. Every evening, after finishing his work, he would go home and always offer a piece of bright cloth to the Blessed One, the Tathagata Dharma-rati, and pray thus: "Blessed One, by the root of virtue of offering this cloth to the Blessed One, may I become a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha in the future, possessing all means of gathering." Gradually, he offered five hundred pieces of cloth.
Tibetan
ཏེ། དེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅྭ་ལྔ་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མ་སོང་ངོ་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མྱོང་ངོ་། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདག་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མྱོང་ངོ་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་པོ་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གོས་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྟི་སྟང་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་གནས་སོ། །དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཟག་པ་ཟད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནས། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི་བར་གྱི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། དེས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་སོ། དེའི་སྐུ་གདུང་ཡང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བཞིན་ནོ། ཤཱ་རིའི་བུ་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཕུལ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེའི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནི་སྦྱིན་བདག་རྩུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྦྱིན་པ་དེ་སྙེད་བྱིན་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་སོ། ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། གཟུགས་འདོད་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་མཐོ་རིས་འདོད་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ འདོད་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆུང་ཡང་དུ་མར་འགྱུར། གྲགས་དང་བརྗོད་པ་དག་དང་སྒྲ་དག་དག་དང་། གཡོག་དང་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་ཉུང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཟས་དང་སྐོམ་དང་ཆོས་གོས་གང་སྦྱིན་པ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་འདོད་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་འཆི་བར་མེད་པའི་སྒོ་བཙལ་ཕྱིར། དེ་ནི་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། འཕྱར་བ་མེད་ཅིང་ཁེངས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཡོས་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་། དེ་དག་ལོ་ལོ་ནམ་ཡང་ཡོང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྤྲོ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་ནོར་དང་འབྲུ་སྲོག་གཏོད། དེ་དག་སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར། སྦྱིན་ཞིང་གཏོད་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། ཕ་དང་མ་དང་བུ་ནི་སྡུག་པར་ལྟར། སློང་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱད་པ་རྣམས། སྦྱིན་ཆོ་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་འགྱུར། དེ་དག་མཐོང་ན་མི་ཁྲོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་སྨྲ། མི་འཛའ་དག་རྟག་མཛའ་ཞིང་། སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་མེད་སྦྱིན། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པ། སློང་བ་ལ་ནི་སྲི་བ་མེད། ཆོས་འདོད་པར་ནི་རྟག་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། འབྱུང་བར་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འང་སྦྱིན་པར་བྱེད། འདོད་ལ་རྐམ་པ་མ་གཏོགས་པར། སུ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པར་འགྱུར། འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་ཅིང། མཐོ་རིས་པ་བདེ་བ་འདོད་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཚོལ་ཞིང་། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། བདག་དག་ནོར་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་། མང་པོ་མྱུར་དུ་གཏོང་བ་ནི། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་མཆོག། ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། མཁས་པ་གཟུགས་ནི་མི་འདོད་དོ། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འདོད་མ་ཡིན། མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་དེ་མི་འདོད། མྱ་ངན་འདའ་བ་འང་འདོད་མ་ཡིན། ལམ་ཤེས་ལམ་ལ་མཁས་པ
Chinese
由此，他十五俱胝那由他劫未曾堕入恶趣。以彼善根，经历俱胝千转轮圣王。彼以彼善根，经历俱胝千百执金刚。以善根柔和悦意最初之业，令俱胝千佛陀欢喜，以花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞、幢、幡、衣物、食物、卧具、病药、资具等承侍，作为上师，作为画像而供养。因此，于无数劫后，证得无上正等觉，从名为善摄如来应供正等觉出世于世间，至名为佛薄伽梵之间，住世二千万俱胝年。彼之阿罗汉二千万俱胝漏尽者，无烦恼者，得自在者，乃至心之自在一切之彼岸的声闻大集会。五俱胝菩萨亦安置于无上正等觉菩提。彼宣说正法，作利益无量无数众生，而入灭。彼薄伽梵入灭后，正法住世千年。彼之舍利亦广大，如舍利子与入灭之相。舍利子献上丝绸哈达，发菩提心亦究竟观待佛陀圆满之法。舍利子心非广大之布施。舍利子若布施广大而心非广大，则如名为粗暴施主，彼虽施如是布施，然心未调伏。舍利子安住于世间之喧嚣，观待一切圆满获得。舍利子，贤善菩萨虽少布施亦多。
English
Thus, he did not fall into evil destinies for fifteen kotis of nayutas of kalpas. With that root of virtue, he experienced a koti thousand universal monarchs. With that root of virtue, he experienced a koti thousand lords of the hundred deities. With the root of virtue, the gentle and pleasing first action, he pleased a koti thousand Buddhas, and served them all with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, streamers, clothes, food, bedding, medicine for the sick, and implements. He made them his teachers, made them into images, and made offerings. Therefore, after countless kalpas, he attained the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and from the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One named Well-Collected, who appeared in the world, to the one named Buddha Bhagavan, he remained for twenty kotis of years. Of him, twenty kotis of arhats, whose outflows were exhausted, who were without afflictions, who were masters, and who had reached the other shore of all the powers of the mind, there was a great gathering of listeners. Five kotis of Bodhisattvas were also established in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He taught the Dharma, benefited countless immeasurable beings, and passed into nirvana. After that Bhagavan passed into nirvana, the sacred Dharma remained for a thousand years. His relics also became extensive, like the appearance of Shariputra and his passing into nirvana. Shariputra, offering a silk scarf and generating the mind of enlightenment, ultimately depends on the Buddha's complete Dharma. Shariputra, the mind is not a great gift. Shariputra, if the gift is great but the mind is not, then it is like being called a harsh benefactor, who gives such a gift but does not subdue the mind. Shariputra, abide in the turmoil of the world, and look to the complete attainment of all. Shariputra, a wise Bodhisattva, even a small gift is great.
Chinese
能作。以智慧之力而超胜，以胜慧之力而增长，以回向之力而不可量。此后，为广为显示世尊之义，宣说了这些偈颂的赞颂词：不为贪图色相而行布施，亦非为了享受天界福报，而是为了希求无上之圆满正等觉。因此，即使是微小的布施也会变得众多。名声、言说、声音以及侍奉和安乐，何时也不贪求。死亡、迁转、出生，一切皆不贪求。因此，微小的布施也会变成巨大的果报。凡是布施饮食、衣物，并非为了贪图轮回的流转，而是为了以布施寻求不死的门径。即使是像毛发尖端那样微小的东西，也行布施。不会骄傲自满，也不会傲慢自大。舍弃一切悭吝和吝啬。那些事物永远不会再来，因此，为了利益世间而慷慨施舍。国王的统治、财富、谷物和生命都可施舍。他们的心不会改变，布施后会获得巨大的喜悦。行布施和施舍，获得菩提并不困难。看待父母和子女如同可憎之物，对待乞讨者和世间一切众生也是如此。凡是修持殊胜菩提行的人们，行布施时永远不会嫉妒。见到他们不会发怒，如同过去一样和蔼地说话。不和睦的人们总是和睦相处，给予恐惧者无畏的布施。对于他们所拥有的任何事物，对于乞讨者没有吝啬。对于渴求佛法的人们总是给予，但对于贪求王位的人们则不给予。总是说真实的话，也行佛法的布施。除了贪婪的欲望之外，谁会贪求王位呢？不贪求欲望的王位，也不贪求天人的安乐。完全寻求佛陀的菩提，以广大的名声行布施。自身以及财物等其他事物，迅速地大量施舍，那些殊胜的菩提，永远不会舍弃。智者不贪求色相，也不贪求享受，不贪求天界，也不贪求寂灭。通晓道路，精通于道。
English
It can be done. It is superior through the power of wisdom, and it increases through the power of excellent knowledge. It becomes immeasurable through the power of dedication. Then, in order to extensively reveal the meaning of the Bhagavan, these verses of praise were spoken: One does not give alms for the sake of desiring form, nor for the sake of enjoying heavenly bliss, but for the sake of desiring the supreme, unsurpassed Buddhahood. Therefore, even a small alms becomes manifold. Fame, speech, sounds, and service and happiness are never desired. Death, transmigration, and birth are all not desired. Therefore, a small alms becomes a great fruit. Whatever food, drink, and Dharma robes are given, it is not for the sake of desiring the existence of samsara, but for the sake of seeking the door of immortality through giving. Even as little as the tip of a hair, alms are given. One becomes without arrogance and without conceit. All stinginess and miserliness are abandoned. Those things will never come again, therefore, they are generously given for the benefit of the world. The kingdom of kings, wealth, grain, and life are given. Their minds do not change, and after giving, great joy is obtained. Giving alms and offering, it is not difficult to attain enlightenment. Parents, mothers, and children are seen as hateful, and it is the same for beggars and all beings in the world. Those who practice the supreme conduct of enlightenment, when giving alms, are always without jealousy. Seeing them, they do not become angry, and they speak as before. Those who are not friendly are always friendly, and they give fearlessness to those who are afraid. Whatever objects they have, they are not stingy to beggars. They always give to those who desire the Dharma, but they do not give to those who desire kingship. They always speak truthfully, and they also give the alms of the Dharma. Who would desire kingship except for greedy desires? They do not desire the kingship of desire, nor do they desire the happiness of the gods. They completely seek the enlightenment of the Buddha, and they give alms with great fame. Oneself and other things such as wealth are quickly and generously given away. Those supreme enlightenments will never be abandoned. The wise do not desire form, nor do they desire enjoyment, nor do they desire heaven, nor do they desire nirvana. Knowing the path, skilled in the path.
Tibetan
་དག། གང་དག་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ། བརྟེན་པ་དག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། སྲིད་པ་མེད་པ་འདོད་པར་ འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེ་འུ་སྟེ། དྲུག་པའོ། ། དྲུག་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ།