Tibetan
ན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གནས་སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དབུགས་དབྱུང་ངུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་དབུག་དབྱུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡིག་ཅན་མ་འཇིགས་ཤིག །སེམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །སྡིག་ཅན་ང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱིས་སྡིག་ཅན་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བ་མཛད་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མེད་པས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། འཇམ་དཔའ་དེའི་ཕྱིར་ངས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་དུ་ང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླགས་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། བསྙད་དུ་མེད་པ་དང་། སྨྲར་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུག་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང་། ལེགས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ཀུན་ནས་སྒོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
将会超出，世尊。为了那个缘故，我的魔之住处将会空虚，如来、应供、正等觉具有大悲，给予痛苦者安乐。世尊，请您给我喘息的机会，善逝，请您给我喘息的机会。然后，世尊对恶魔说道：恶魔，不要害怕！一切有情也不会完全超出轮回。恶魔，我也不会加持这个法门，恶魔，不要害怕！然后，世尊给予喘息，恶魔感到满足、高兴和喜悦，生起极大的欢喜和快乐，以及内心的安乐，随即消失不见。然后，文殊童子对世尊说道：世尊，您是基于什么考虑，对恶魔说“我不会加持这个法门”？世尊说道：文殊，一切法都是因为无加持而加持的，这个法门也是因为无加持而加持的。文殊，因此我对恶魔说“我不会加持这个法门”。文殊，以真谛和真谛之语，一切法因无加持而加持，与差别无别，不可言说，无相，不可指，不可说，无二，离二，与真实之边相等，进入如是性，是法界之相的真谛和真谛之语，愿此法门在赡部洲广为流传！那时，世尊作了真谛的加持后，对具寿阿难陀说道：阿难陀，八万四千法蕴是什么，这个法门是什么，那些都是平等的，因此你对一切门之法
English
will transcend. For that reason, my abode of demons will become empty, and the Thus-gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, is endowed with great compassion and bestows happiness upon those who suffer. O Bhagavan, please grant me respite. O Sugata, please grant me respite. Then the Bhagavan spoke these words to the evil demon: "Evil one, do not be afraid! All sentient beings will not completely transcend suffering. Evil one, I will not bless this Dharma teaching either, evil one, do not be afraid!" Then, the Bhagavan granted respite, and the evil demon was satisfied, pleased, and delighted. Having generated great joy and happiness, and mental ease, he immediately vanished. Then, Manjushri, who had become a youth, said to the Bhagavan: "Bhagavan, based on what consideration did you say to the evil demon, 'I will not bless this Dharma teaching'?" The Bhagavan said: "Manjushri, all dharmas are blessed because they are unblessed, and this Dharma teaching is also blessed because it is unblessed. Manjushri, therefore I said to the evil demon, 'I will not bless this Dharma teaching.' Manjushri, by the truth and the words of truth, all dharmas are blessed because they are unblessed, and are inseparable from difference, inexpressible, without characteristics, unnameable, unspeakable, non-dual, free from duality, equal to the ultimate reality, entered into Suchness, and are the truth and words of truth that are the nature of the Dharmadhatu, may this Dharma teaching be widely practiced in Jambudvipa!" Then, after the Bhagavan had made that blessing of truth, he said to the venerable Ananda: "Ananda, whatever are the eighty-four thousand collections of Dharma, and whatever is this Dharma teaching, those are equal, therefore you, for all the doors of Dharma
Chinese
受持此法类！读诵！通晓！完全领会！也为其他众生广博、正确、彻底地开示！那是什么缘故呢？因为，阿难陀，如来已完全通达一切门之法界，故为众生宣说八万四千法蕴。阿难陀，因此，应善加守护此法类，善加受持，善加完全领会！世尊如是宣说后，菩萨摩诃萨无垢藏、文殊童子、具寿阿难陀，以及天、人、阿修罗、乾闼婆等世间众生皆大欢喜，对世尊所说深表赞叹。 《圣大宝积经》之法类百千品中，《一切门品》第十品完。 印度堪布吉那弥扎（Jinamitra）、苏仁扎菩提（Surendrabodhi），以及校正者译师班智达耶谢德（Yeshede）翻译、校订并确定。
English
Hold this Dharma category! Recite! Understand! Comprehend completely! Also, extensively, correctly, and thoroughly explain it to others! Why is that? Because, Ananda, the Tathagata has fully understood the realm of Dharma of all doors, therefore, he teaches eighty-four thousand aggregates of Dharma to sentient beings. Ananda, therefore, you should protect this Dharma category well, hold it well, and comprehend it completely! After the Blessed One spoke thus, the Bodhisattva Mahasattva Immaculate Heart, Manjushri the youth, the venerable Ananda, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Blessed One had said. From the Dharma Category Hundred Thousand Chapter of the Great Noble Jewel Heap Sutra, the chapter called "All Doors Chapter," the tenth chapter is complete. Translated, corrected, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra, Surendrabodhi, and the reviser translator, the monk Yeshe De.