Tibetan
་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་སྒོའི་ལེའུ་འི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས། དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་རྙེད་དོ། །སྙིག་པོ་མེད་ཕྱིར་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐ་དད་དབྱེ་བ་མེད་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་བྱེ་བྲག་མེད། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་བྱུང་བ་མེད། །ཡ་མ་རླ་དང་འདུས་མ་བྱས། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ན། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དག་ནི། །ནམ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་གང་མེད་ལྟར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྣམ་བྱས་ཀྱང་། །སྣ་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་མེད། །སྣ་ཡི་རྣམ་རིག་གཟུང་མེད་དེ། །སླུ་བའི་ཆོས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཚིམ་པར་འགྱུར། །གཟུང་བ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་མིན། །སྣ་ཡང་ཡོད་མིན་གསོག་ཏུ་ཤེས། །གསོབ་དང་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན། །དེས་ན་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་དྲི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྕེ་ནི་ཚྭ་དང་ཁ་བའང་མིན། །སྐྱུར་དང་ལན་ཚྭ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདྲའི་རྐྱེན་དག་ལྡན་པ་ལས། །ལྕེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་འདི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཤེས་པས་ན། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེག་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་རེག་བྱ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇམ་པ་དང་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །རེག་བྱ་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། །བདག་མེད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཚོགས་རྣམས་སྦྱོར་བར་ཞེས་པས་ན། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་རེག་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །གང་དག་སྟོང་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་གནས་གཅིག་གནས་གྱུར་ཏེ། །ཡིད་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར། །བསགས་པ་དང་ནི་གོང་བུ་ཡང་། །རྣམ་པར་རིག་ལ་གནས་པ་མེད། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྟོན་ཀྱང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན།། གནས་པ་མེད་ཅིང་གནས་ཀྱང་མེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མེད། །མེད་ཅིང་ཡ་མ་རླར་ཤེས་པས། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག །དེ་ལ་བུད་མེད་ཡོད་མིན་ཡང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པའི་བློས། །འདོད་པའི་གསོག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་མཚན་མེད་ཀྱང་། །བུད་མེད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལགས། གང་དག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་མི། ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །བློ་གྲོས་ཆུང་རྣམས་འཁོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་ཤེས་ན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཞེ་བ་རྗོད་པ་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བུད་མེད་བདག་སྐྱེས་པར། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པ་ལས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་བརྫུན་པ་འབྱུང་། །སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་གཟུང་བ་མེད། །བུད་མེད་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་མེད། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་བུད་མེད་བདག་དཔའ་ཞེས། །འདུ་ཤེས་གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ངས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་བརྫུན་བས་ན། །དེ་ནི་མེད་ལས་བྱུང་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བརྗོད་པ་ནི། །དཔའ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁྱེའུ་འི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྗོན་པའི་མྱུ་གུ་ཡོད་མིན་ན། །མེ་ཏོག་འབྱུང་པར་ག་ལ་འགྱུར། མེ་ཏོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་འཐོབ་པའང་མེད་པ་ལྟར། །བུད་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱེའུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བརྟགས་པའི་དབང་དུ་སོང་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ཡིན། །བུད་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་ན། །ཁྱེའུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་རྟོགས་པས། །དེས་ན་ཁྱེའུ་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེའུ་ཡི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་བུ་མོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མཁས་པས་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བུད་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་པས། །བརྟན་པ་བུ་མོ་སྐྱེས་སོ་ཞེས། །ཕྱིན་ཅད་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ས་བོན་སྐམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་པས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བརྗོད་པ་ནི། །བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་བུ་མོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །རྣམ་རྟོག་དགེ་ལ་བྱུང་བ་ཡི། །ལས་དགེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ། །གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཉམ་དགའ་བ། །དེ་དག་གཞན་སུས་བྱས་པ་མིན། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ཡང་། །དེ་དག་གཞན་སུས་བསྐྱེད་པ་མིན། ། སྒྱུ་མའི་ལས་ལས་ཀུན་བྱུང་བས། །བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད། །བཟང་པོར་སྣང་བའི་བཻ་དཱུ་རྻ། །ལོག་པས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫུན། །ཡང་དག་མིན་པས་ཀུན་བསྐྱེད་པས། །ལྷ་རྣམས་བརྫུན་པར་ཤེས་པས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བརྗོད་པ་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀླུའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །མི་བཟོད་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཡོད་མིན་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་བསྟན་ཅིང་། །ཆར་པའི་རྒྱུན་དག་རབ་འབེབས་པ། །དེ་དག་ནང་ན་མི་གནས་ཀྱང་། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀླུང་དང་དུག་ཅན་ཡོངས་སུ་འགེངས། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐར། །ཆུ་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྩོམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་པ་རྣམས། །ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་། །ལས་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཁས་པས་བྱིས་པ་རྨོངས་བྱེད་པའི། །སྒྱུ་འདི་ མ་བྱུང་ཤེས་པས་ན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བདེན་སྣང་བས། །ཀླུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ཀླུའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ནི་མངོན་གྲུབ་པ། །ལུས་ཀྱི་བོད་ཚོད་ཆེ་བ་ཡང་། །སེམས་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་བསྐྱེད། །སེམས་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཚོགས་པ་དག་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །ཡོད་པ་མིན་པའི་ལས་རྣམས་ལས། །མི་སྡུག་རྣམ་པ་བསམ་ཡས་ལྟོས། མི་སྡུག་རྣམ་པ་བསམ་ཡས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བརྗོད་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲི་ཟའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ཆོས་དེ་ཤིན་དུ་འགྲོ་མིད་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་སྒྲར་ནི་བརྗོད་པས་ན། །འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་མེད་ཤེས་པས། །དྲི་ཟས་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་དྲི་ཟའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ཨ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ལྷ་མིན་ཏེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འགག་མེད་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་པས། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །འཛིན་པ་མེད་ལ་འཛིན་བྱས་ནས། །བརྗོད་པས་མིང་དུ་བཏགས་པས་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་པས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཏིང་འཛིན་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འམ་ཅིའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱས་མིན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། ། མི་འམ་ཅི་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྐྱེད། །འདི་དག་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་པས། །མི་འམ་ཅི་ཡིས་ཏིང་འཛིན་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་མི་འམ་ཅིའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མིང་གང་གིས་ནི་ཆོས་འདི་དག། ། འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་བཞག། །ཆོས་དེ་འདི་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་ལས་ཐམས་ཅན་ཀུན་དུ་བརྟགས། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པར་ཀུན་ཤེས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བརྗོད་པ་ནི། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ལྟོ་ཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྡུལ་མེད་གསོག །དེ་ལ་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །རང་གི་རྟོག་པས་ཀུན་བསྐྱེད་དེ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དམྱལ་བ་དྲི་མེད་དྲི་བལ་ཞིང་། །དག་དང་ཡང་དག་འོད་གསལ་དང་། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ངས་ཤེས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་བྱུང་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཤེས་པས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བརྗོད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས། །ཁ་དོག་སྣ་ཆོགས་བྱུང་བ་དག །དེ་ལ་ཁ་དོག་ཡོད་མིན་ཡང་། །མི་མཁས་པ་དག་རྨོངས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་དང་མཚུངས་འདྲ་ཡང། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལུས་ཀྱང་སྟོན། ལས་ནི་སྒྱུ་
Chinese
应当证悟为等持。一切不善都应证悟为等持。一切有为法都应证悟为等持。一切无为法都应证悟为等持。如是，一切法都应证悟为等持。文殊，如是具有一切等持的菩萨摩诃萨，是具有普遍行走的智慧，并且也学习了《普门品》的这个法类。文殊，菩萨如何证悟色为等持呢？色被说为如水泡。其中找不到精华。因为没有精华，所以没有可执取性。因此被宣说为等持。文殊，如是应证悟色为等持。文殊，菩萨如何证悟声为等持呢？声如山谷回音，其中没有事物。了知没有差别和区分，没有自性，没有差别。没有自性，也没有生起。非有为和无为。如果知晓如山谷回音，因此被宣说为等持。文殊，如是应证悟声为等持。文殊，菩萨如何证悟香为等持呢？如同大海的深处，无论如何也无法填满一样。即使经过无数劫的嗅闻，鼻子也不会满足。鼻子的识取没有可执取性，欺骗的法并不存在。如果真实存在，那应该很快就满足。没有可执取性，也不是真实的。鼻子也不是真实存在，而是虚假的。因为知晓是虚假和空性的，因此被宣说为等持。文殊，如是应证悟香为等持。文殊，菩萨如何证悟味为等持呢？舌头不是咸味，也不是甜味。也不是酸味和碱味。由于具备什么样的因缘，舌头也会变得和它一样。知晓这是从因产生的，依赖于缘。因为知晓是不可思议的，因此被宣说为等持。文殊，如是应证悟味为等
English
Should be realized as samadhi. All non-virtues should be realized as samadhi. All conditioned phenomena should be realized as samadhi. All unconditioned phenomena should be realized as samadhi. Thus, all dharmas should be realized as samadhi. Manjushri, the Bodhisattva Mahasattva who possesses all such samadhis has the wisdom of going everywhere, and has also studied this Dharma category of the Chapter of Universal Gate. Manjushri, how should a Bodhisattva realize form as samadhi? Form is said to be like a bubble. No essence is found in it. Because there is no essence, there is no grasping. Therefore, it is taught as samadhi. Manjushri, thus one should realize form as samadhi. Manjushri, how should a Bodhisattva realize sound as samadhi? Sound is like an echo in a valley, there is no substance in it. Knowing that there is no difference or distinction, no characteristic, no distinction. There is no characteristic and no arising. Neither conditioned nor unconditioned. When one knows it as like an echo in a valley, therefore it is taught as samadhi. Manjushri, thus one should realize sound as samadhi. Manjushri, how should a Bodhisattva realize smell as samadhi? Just as the depths of the ocean can never be filled, no matter what. Even if one smells for countless eons, the nose will not be satisfied. The perception of the nose has no grasping, the deceiving dharma does not exist. If it were truly existent, it should be quickly satisfied. There is no grasping and it is not real. The nose is also not real, but false. Because one knows it is false and empty, therefore it is taught as samadhi. Manjushri, thus one should realize smell as samadhi. Manjushri, how should a Bodhisattva realize taste as samadhi? The tongue is neither salty nor sweet. It is neither sour nor alkaline. Depending on what kind of conditions are present, the tongue will become like it. Knowing that this arises from causes and depends on conditions. Because one knows it is inconceivable, therefore it is taught as samadhi. Manjushri, thus one should realize taste as sam
Chinese
应当行持。妙吉祥，菩萨如何了知所触为三摩地？由识所生的所触，自性并非实有。柔软和粗糙，都是由因缘所生。所触没有住处，是无我之近处。以“聚合诸法”之名，因此宣说为三摩地。妙吉祥，应如是了知所触为三摩地。妙吉祥，菩萨如何了知意界为三摩地？所有三千世界的有情，彼等住于一处，转为一处。意界虽然能了别，却无法找到它的实体。积聚和团块，也不住在识中。虽然显现各种颜色，却不住在外和内。没有住处，也没有所住。如幻术般没有实体。知其无有，如水中月影，因此宣说为三摩地。妙吉祥，应如是了知意界为三摩地。妙吉祥，菩萨如何了知女人之色为三摩地？四大种，其中并没有女人。但孩童们以愚昧之心，行于欲望之积聚。如幻的女人，虽无相，却显现为女人之色。被黑暗遮蔽的人们， 对其生起贪恋。如同对幻化的女人，生起贪欲之心，但其中并没有女人。以颠倒之心，于无数亿劫中，使小慧者流转轮回。之后若知无有实体，则一切女人皆无自性。所谓三摩地，以女人之色来显示。妙吉祥，应如是了知女人之色为三摩地。妙吉祥，菩萨如何了知男人之色为三摩地？此女人自生为男人，如是依男人而说，彼时彼之心中，生起虚假的贪欲。心无色，不可捉摸。没有显示女人为男人。一切