Tibetan
མ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་བདེ་བ་གཏོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་ལེགས་པར་བཅས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆབ་མི་འཚལ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆབ་མི་འཚལ་བ་དང་། མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་མ་གཏོགས་བར་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ རྣམས་སུ་ཞིག་ཟློག་པར་བགྱིད་། གནོད་པར་བགྱིད། སྤོང་བར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གི་མཐུས་བདག་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་གིས་ཤ་དང་། ཁྲག་གིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གླན་པའི་རྔོ་མི་ཐོག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་མཐུས་བདག་གིས་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་བ་དང་། ཆོས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བགྱིས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་བདག་གིས་ལན་གླན་པའི་རྔོ་མི་ཐོག་ལགས་སོ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་མཐའ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་དགྲས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
玛（མ་）ལྡན་འདས།（薄伽梵）ཇི་ལྟར་ན།（如何）སེམས་ཅན་རྣམས་（有情）ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་（不舍弃）ལགས།（呢） བཀའ་སྩལ་པ།（世尊开示） རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།（大王）གང་གི་ཚེ།（何时）བདག་གི་བདེ་བ་（我的安乐）ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ།（舍弃） གསོལ་པ།（请问） བཅོམ་ལྡན་འདས།（薄伽梵）བདག་གི་བདེ་བ་（我的安乐）གཏོང་བ་（舍弃）ཇི་ལྟ་བུ་（如何）ལགས།（呢） བཀའ་སྩལ་པ།（世尊开示） རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།（大王）སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་（三宝）ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་（不舍弃）ཡིན་ནོ།（是） གསོལ་པ།（请问） བཅོམ་ལྡན་འདས།（薄伽梵）དཀོན་མཆོག་གསུམ་（三宝）ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་（不舍弃）སུ་（谁）ལགས།（呢） བཀའ་སྩལ་པ།（世尊开示） རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།（大王）སུ་ཉོན་མོངས་པ་（烦恼）ཐམས་ཅད་（一切）ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་（舍弃）དེ་（那）དཀོན་མཆོག་གསུམ་（三宝）ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་（不舍弃）ཡིན་ནོ།（是） དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་（之后，于薄伽梵）རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་（阿阇世王）འདི་སྐད་ཅེས་（如此）གསོལ་ཏོ།（请问） ཇི་ཙམ་དུ་（如是）དེ་བཞིན་གཤེགས་པས།（如来）ཆོས་འདུལ་བ་（法与律）བསྟན་པ་（开示）ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་།（善说） ཇི་ཙམ་དུ་（如是）དེ་བཞིན་གཤེགས་པས།（如来）བསླབ་པ་（学处）ལེགས་པར་བཅས་པ་དང་།（善制） ཇི་ཙམ་དུ་（如是）སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་（诸佛薄伽梵）ཆོས་བསྟན་པ་（法之开示）རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་།（随顺） རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་（因与果）ཆབ་མི་འཚལ་བ་དང་།（不杂乱） རྟག་པ་དང་།（常） ཆད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།（无断） ལས་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་（业与行为之趋入）བསྟན་པ་དང་།（开示） དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་（善与不善）ཆབ་མི་འཚལ་བ་དང་།（不杂乱） མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་（不欺骗之相）ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་（善说）བཅོམ་ལྡན་འདས་（薄伽梵）ངོ་མཚར་ལགས་སོ།（稀有） བདེ་བར་གཤེགས་པ་（善逝）ངོ་མཚར་ལགས་སོ།（稀有） བཅོམ་ལྡན་འདས་（薄伽梵）དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེད་པ་དང་།（未生善根） སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་（为恶友所摄持）དག་མ་གཏོགས་པར་（除彼之外）འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་（如此广大）འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པའི་（如此丰饶）བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་（于此教法精进者） རྣམས་སུ་ཞིག་ཟློག་པར་བགྱིད་།（谁能遮止） གནོད་པར་བགྱིད།（谁能损害） སྤོང་བར་བགྱིད།（谁能舍弃） བཅོམ་ལྡན་འདས་（薄伽梵）བདག་གིས་ནི་（我）སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་（往昔之善根）བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་མི་བགྱིའོ།（不会忘恩负义） གང་གི་མཐུས་（以何威力）བདག་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་།（我远离一切烦恼垢染） སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་（一切罪业）རྣམ་པར་ལོག་པའི་（解脱）དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་（如来）བདག་གིས་ཤ་དང་།（我以血肉） ཁྲག་གིས་ཀྱང་（亦以鲜血）བཀའ་དྲིན་གླན་པའི་རྔོ་མི་ཐོག་ལགས་སོ།（亦无法报答恩德） བཅོམ་ལྡན་འདས་（薄伽梵）གང་གི་མཐུས་（以何威力）བདག་གིས་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས་（我以不善）འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་བ་དང་།（消除大忏悔） ཆོས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བགྱིས་པའི་（获得大法光明）འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་（妙吉祥童子）ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་（长久之善知识）བདག་གིས་ལན་གླན་པའི་རྔོ་མི་ཐོག་ལགས་སོ།（亦无法报答恩德） ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་མཐའ་དག་ནི་（此一切梵行）འདི་ལྟ་སྟེ།（即是） དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་（从善知识所生）བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ།（薄伽梵善说） མ་སྐྱེས་དགྲས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།（阿阇世王请问授记品第二十二） ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ།（第二十二） མ་སྐྱེས་དགྲས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ།（阿阇世王请问授记品）
English
Ma (མ་), how is it that you do not abandon sentient beings? The Blessed One said: Great King, when does one completely relinquish one's own happiness? Asked: Blessed One, how is it to relinquish one's own happiness? The Blessed One said: Great King, one who does not abandon the Three Jewels. Asked: Blessed One, who is it that does not abandon the Three Jewels? The Blessed One said: Great King, one who completely abandons all afflictions, that one does not abandon the Three Jewels. Then, King Ajatashatru said to the Blessed One: As much as the Tathagata has well taught the Dharma and Vinaya, as much as the Tathagata has well established the precepts, as much as the Buddhas, the Blessed Ones, have taught the Dharma in accordance, and as much as cause and effect are not confused, and as much as there is no permanence or annihilation, and as much as the engagement in actions and deeds is taught, and as much as virtue and non-virtue are not confused, and as much as the characteristic of non-deception is well taught, Blessed One, it is wonderful! Sugata, it is wonderful! Blessed One, except for those who have not generated roots of virtue and are completely seized by evil friends, who would turn away, harm, or abandon those who strive in this Dharma, which is so vast and so rich? Blessed One, I will not be ungrateful for the good roots of the past. By the power of which, I have turned away from all the stains of afflictions and all sins, I will not be able to repay the kindness of the Tathagata even with my flesh and blood. Blessed One, by the power of which I have dispelled great remorse for my misdeeds and obtained great illumination of the Dharma, I will not be able to repay the kindness of Manjushri, who has become a youth, a virtuous friend of long standing. This entire pure conduct, namely, that it arises from a virtuous friend, is well spoken by the Blessed One. This is the twenty-second chapter, called "The Chapter of the Prophecy Requested by Ajatashatru." Twenty-second: The Chapter of the Prophecy Requested by Ajatashatru.