Tibetan
ང་། སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྒྲོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་པ། དལ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་པ་ལགས་ཤིང་ཅང་ཤེས་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་ཅང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་སྟེ། བརྒྱ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། དྲང་བ་དང་། མཉེན་པ་དང་། དེས་པ་དེང་གཡོ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཅང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅད་ཤེས་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚོང་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པའི་རྒྱུ་འཐུན་བ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཐེ་ཚེམ་སྤོང་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབེན་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་འབྲལ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་རྟག་པ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདོར་བའོ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་པ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་འགོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མོས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སུའི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་འོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དད་པ་སྐྱེད་པ་སུ་ལགས། བཀའ་ སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས སུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་པ། བཅོ
Chinese
我，对于势力弱小的众生，忍耐且不生嗔恨；对于饥饿的众生，施予上好的食物；对于恐惧的众生，施予无畏；对于生病的众生，乐于进行正确的治疗；对于贫穷的众生，以享用之物使之满足；以石灰粉刷如来之供养塔；向众生宣说能令一切欢喜之语；承担贫穷困苦、失去闲暇之众生的重担。大王，菩萨若具足此十法，则能获得如此之力。请问，世尊，菩萨如何成为智者，又如何行于智者之行？世尊开示道：大王，菩萨若具足八法，则成为智者，并行于智者之行。何为八法？即：言辞令人安心，正直，柔和，诚实不欺，无有虚伪，无有嫉妒，心能堪忍。大王，菩萨若具足此八法，则成为智者，并行于智者之行。请问，世尊，菩萨的智者之行有多少种？世尊开示道：大王，菩萨的智者之行有四种。何为四种？即：何时于人间出生，彼时转生为转轮王，于彼亦令诸佛欢喜；转生为天界之主帝释天，于彼亦令诸佛欢喜；转生为娑婆世界之主大梵天，于彼亦令诸佛欢喜；转生为居士商主，于彼亦令诸佛欢喜。大王，此四者即是菩萨的智者之行。未生怨王请问：世尊，最初的因缘是什么？世尊开示道：大王，最初的因缘是善知识。
English
I, towards beings of little power, am patient and do not become angry; to hungry beings, I give the best of foods; to frightened beings, I give fearlessness; to sick beings, I am happy to perform correct healing; to poor beings, I satisfy them with enjoyments; I plaster the stupa of the Tathagata's offering with lime powder; I proclaim words that make all beings happy; I bear the burden of poor, suffering beings who have lost leisure. Great King, if a Bodhisattva possesses these ten qualities, he will obtain such power. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva become wise and how does he walk in the way of the wise? The Blessed One said: Great King, if a Bodhisattva possesses eight qualities, he becomes wise and walks in the way of the wise. What are the eight? They are: words that reassure, uprightness, gentleness, honesty without deceit, without hypocrisy, without jealousy, and a mind that is bearable. Great King, if a Bodhisattva possesses these eight qualities, he becomes wise and walks in the way of the wise. Asked: Blessed One, how many kinds of wise conduct do Bodhisattvas have? The Blessed One said: Great King, Bodhisattvas have four kinds of wise conduct. What are the four? That is: when he is born in the human world, he becomes a wheel-turning king, and there too he pleases the Buddhas; he becomes Indra, the lord of the gods, and there too he pleases the Buddhas; he becomes Brahma, the lord of the Sahā world, and there too he pleases the Buddhas; he becomes a householder merchant, and there too he pleases the Buddhas. Great King, these four are the wise conduct of Bodhisattvas. King Ajātasattu asked: Blessed One, what is the first cause and condition? The Blessed One said: Great King, the first cause and condition is a virtuous friend.
Chinese
祈请。世尊，布施的相应之因是什么？ 答复说：大国王，布施的相应之因是受用。 祈请。世尊，听闻的相应之因是什么？ 答复说：大国王，听闻的相应之因是智慧。 祈请。世尊，戒律的相应之因是什么？ 答复说：大国王，戒律的相应之因是前往一切善趣。 祈请。世尊，忍辱的相应之因是什么？ 答复说：大国王，忍辱的相应之因是守护众生。 祈请。世尊，精进的相应之因是什么？ 答复说：大国王，精进的相应之因是圆满一切佛法。 祈请。世尊，禅定的相应之因是什么？ 答复说：大国王，禅定的相应之因是寂静。 祈请。世尊，智慧的相应之因是什么？ 答复说：大国王，智慧的相应之因是遣除一切烦恼。 祈请。世尊，听闻佛法的相应之因是什么？ 答复说：大国王，听闻佛法的相应之因是舍弃怀疑。 祈请。世尊，完全询问佛法的相应之因是什么？ 答复说：大国王，完全询问佛法的相应之因是没有犹豫。 祈请。世尊，安住于寂静处的相应之因是什么？ 答复说：大国王，安住于寂静处的相应之因是获得禅定和神通。 祈请。世尊，修习的相应之因是什么？ 答复说：大国王，修习的相应之因是分离。 祈请。世尊，听闻无常的相应之因是什么？ 答复说：大国王，听闻无常的相应之因是舍弃执取。 祈请。 世尊，听闻痛苦的相应之因是什么？ 答复说：大国王，听闻痛苦的相应之因是没有亲近。 祈请。世尊，听闻无我的相应之因是什么？ 国王
English
Request: Blessed One, what is the corresponding cause of generosity? Reply: Great King, the corresponding cause of generosity is enjoyment. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of hearing? Reply: Great King, the corresponding cause of hearing is wisdom. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of ethics? Reply: Great King, the corresponding cause of ethics is going to all happy realms. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of patience? Reply: Great King, the corresponding cause of patience is protecting sentient beings. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of diligence? Reply: Great King, the corresponding cause of diligence is to perfect all the Buddha's teachings. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of meditation? Reply: Great King, the corresponding cause of meditation is peace. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of wisdom? Reply: Great King, the corresponding cause of wisdom is to eliminate all afflictions. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of listening to the Dharma? Reply: Great King, the corresponding cause of listening to the Dharma is abandoning doubt. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of fully inquiring about the Dharma? Reply: Great King, the corresponding cause of fully inquiring about the Dharma is being without hesitation. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of dwelling in solitude? Reply: Great King, the corresponding cause of dwelling in solitude is obtaining meditation and clairvoyance. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of meditation? Reply: Great King, the corresponding cause of meditation is separation. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of hearing impermanence? Reply: Great King, the corresponding cause of hearing impermanence is abandoning attachment. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of hearing suffering? Reply: Great King, the corresponding cause of hearing suffering is not being close. Request: Blessed One, what is the corresponding cause of hearing selflessness? King
Chinese
哦，大王，听闻无我的相应之因，是止息我执和我所执。请问，世尊，听闻寂静的相应之因是什么？佛告之，大王，听闻寂静的相应之因是近寂。请问，世尊，如理作意的相应之因是什么？佛告之，大王，如理作意的相应之因是生起圣者的正见。请问，世尊，身心寂静的相应之因是什么？佛告之，大王，身心寂静的相应之因是生起禅定和神通。请问，世尊，道的相应之因是什么？佛告之，大王，道的相应之因是现证果位。请问，世尊，信解的相应之因是什么？佛告之，大王，信解的相应之因是圆满成办解脱。请问，世尊，佛陀出世的相应之因是什么？佛告之，大王，佛陀出世的相应之因是获得一切菩提分法。请问，世尊，佛陀出世是怎样的？佛告之，大王，如同发起菩提心一样。请问，世尊，发起菩提心是怎样的？佛告之，大王，如同生起大悲心一样。请问，世尊，佛陀出世是谁的？佛告之，大王，是谁生起信心的。请问，世尊，生起信心是谁？佛 告之，大王，是谁发起菩提心的。请问，世尊，发起菩提心的是谁？佛告之，大王，是谁不扰乱增上意乐的。请问世尊，是谁的增上意乐不扰乱？佛告之，大王，是谁生起大悲心的。请问，世尊，生起大悲心是怎样的？佛告之，大王，如同不舍一切有情众生一样。
English
O great king, the corresponding cause for hearing about selflessness is to stop clinging to self and clinging to what belongs to self. I ask, O Bhagavan, what is the corresponding cause for hearing about peace? The Buddha replied, O great king, the corresponding cause for hearing about peace is near peace. I ask, O Bhagavan, what is the corresponding cause for proper attention? The Buddha replied, O great king, the corresponding cause for proper attention is the arising of the noble right view. I ask, O Bhagavan, what is the corresponding cause for the solitude of body and mind? The Buddha replied, O great king, the corresponding cause for the solitude of body and mind is the arising of meditation and supernormal knowledge. I ask, O Bhagavan, what is the corresponding cause for the path? The Buddha replied, O great king, the corresponding cause for the path is the realization of the fruit. I ask, O Bhagavan, what is the corresponding cause for faith? The Buddha replied, O great king, the corresponding cause for faith is to completely accomplish liberation. I ask, O Bhagavan, what is the corresponding cause for the appearance of the Buddha? The Buddha replied, O great king, the corresponding cause for the appearance of the Buddha is to obtain all the factors of enlightenment. I ask, O Bhagavan, what is the appearance of the Buddha like? The Buddha replied, O great king, it is just like generating the mind of enlightenment. I ask, O Bhagavan, what is it like to generate the mind of enlightenment? The Buddha replied, O great king, it is just like generating great compassion. I ask, O Bhagavan, whose is the appearance of the Buddha? The Buddha replied, O great king, it is of whoever generates faith. I ask, O Bhagavan, who is it that generates faith? The Buddha replied, O great king, it is whoever generates the mind of enlightenment. I ask, O Bhagavan, who is it that generates the mind of enlightenment? The Buddha replied, O great king, it is whoever does not disturb the superior intention. I ask, O Bhagavan, whose superior intention is not disturbed? The Buddha replied, O great king, it is whoever generates great compassion. I ask, O Bhagavan, what is it like to generate great compassion? The Buddha replied, O great king, it is like not abandoning all sentient beings.