Tibetan
་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་ར་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བཀྲ་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། སེའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་བཤམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་གཙུག་པུད་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཀྲ་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བཤམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཱ་ར་ཎ་སཱི་ག་ལ་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་། སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་བཞུགས་པར་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཏོ། །་དེ་ན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། ། བདག་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་སྐོར་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གྱུར་པར་གནས་ཏེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་འམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་འམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་འམ། མི་འམ། ལྷ་འམ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན་། གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕ་མ་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དབང་ཚེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་དེར་དོང་ངོ་། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་ གང་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་གཞག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་འདུས་པར་མཁྱེན་ནས། དན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་འདི་སྐད་དུ་ཀཽ་དི་ནྱ་མིག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གི་སྒྲས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །བདག་མེད་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཞི་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཞི་བའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དབེན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་དབེན་པའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །མི་རྟག་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །གནས་མེད་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །མི་ལམ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བར་ཐོས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །མིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྣམས་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། རོ་རྣམས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཆོས་རྣམས་སྟོད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅི་གིས་ནི་ཁམས་མི་རྟག་པར་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐོས་ལ་ཁམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཁམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐོས་ལ་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒྲས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགོག་པའི་སྒྲས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པའི་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དབང་པོའི་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གཏམ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལམ་གྱི་གཏམ་དུ་ཐོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་
Chinese
具者于波罗奈斯城仙人堕处鹿野苑中，世尊之狮子座，其量为四万二千由旬，具一切殊胜，庄严，悦意，于其上敷设坐具。如梵天髻发者所敷设如来之狮子座，如是十俱胝梵天，十俱胝帝释，十俱胝具眷属之菩萨亦敷设世尊之狮子座，庄严，悦意，具一切殊胜。寂静慧，其后世尊前往波罗奈斯大城何处，仙人堕处鹿野苑何处，到已，于彼等一切狮子座上，自身皆安住而作依止。于此，一一亦知如来将坐于我之狮子座，坐于我之狮子座已，将转法轮，彼等以欢喜及极大欢喜，即于无上正等菩提不退转。世尊坐于彼狮子座已，其后彼时，十方无边无际之世界皆大震动，为大光明所遍满。其后彼时，世尊入于名为境界无边之三摩地。世尊入于彼境界无边之三摩地已，其后彼时，三千大千世界安住于平等，如手掌般。于三千大千世界中，所有地狱有情，或畜生之生处者，或阎摩世界者，或人，或天，所有有情，彼等一切于彼时皆具安乐，任何有情皆无贪欲之损害，亦非嗔恚，亦非愚痴，无一切烦恼之损害，且一者于一者生起如父母之想，而具慈爱之心。世尊以不可思议之境
English
The possessor, in the Deer Park of the Hermitage in the city of Varanasi, the lion throne of the Blessed One, its measure being forty-two thousand yojanas, possessing all excellence, adorned, pleasing, upon which a seat was arranged. Just as Brahma with the topknot arranged the lion throne of the Thus-Gone One, so too ten kotis of Brahmas, ten kotis of Indras, and ten kotis of Bodhisattvas with retinues also arranged the lion throne of the Blessed One, adorned, pleasing, possessing all excellence. Peaceful Wisdom, thereafter the Blessed One went to the great city of Varanasi, to where the Deer Park of the Hermitage was, and having arrived, upon all those lion thrones, he himself dwelt and relied upon them. There, each one knew that the Thus-Gone One would sit upon my lion throne, and having sat upon my lion throne, he would turn the wheel of Dharma, and they, with joy and great joy, became irreversible from unexcelled, perfect, complete enlightenment. As soon as the Blessed One sat upon that lion throne, then at that time, the ten directions, the boundless, limitless realms of the world shook greatly and were filled with great light. Then at that time, the Blessed One entered into the samadhi called 'Boundless Realm'. As soon as the Blessed One entered into that samadhi of 'Boundless Realm', then at that time, the three thousand great thousand world realms remained in equanimity and became like the palm of a hand. In the three thousand great thousand world realms, all sentient beings, whether hell-beings, or those born as animals, or those in the realm of Yama, or humans, or gods, all sentient beings, at that time were endowed with happiness, and no sentient being was harmed by desire, nor by hatred, nor by delusion, without the harm of all afflictions, and one towards another arose with the thought of just parents, and were endowed with a loving heart. The Blessed One, with an inconceivable realm,
Chinese
在安住于那个降伏的等持之后，那时，为了听闻佛陀的教法，从十方来了无数不可思议的菩萨。在三千大千世界中，被称为最有权势的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人和非人等，所有居住者都为了听闻佛陀的教法而来到了佛陀所在之处。寂静慧，那时，在这个三千大千世界中，听闻佛陀教法，被称为最有权势者所遍布的地方，甚至连一根头发的尖端都没有空隙。然后，世尊知道那个大眷属已经聚集，怀着忆念和了知，从那个等持中起身。如来以大悲的眼神注视着一切具足的世界，然后转动了任何沙门或婆罗门都无法如法转动的法轮。寂静慧，如来转动那个聚集的法轮，是为了让聚集的众生各自如其所知，为了满足一切众生的心意而转动。当世尊转动法轮时，为了听闻教法，从十方聚集了无数不可思议的菩萨。欲界和色界的无数百千万亿天子也聚集了。寂静慧，当世尊说出“憍陈如，眼无常”这句话时，被苦所调伏者听到的是“眼是苦”。被无我所调伏者听到的是“眼是无我”。被空性所调伏者听到的是“眼是空”。被寂静所调伏者听到的是“眼是寂静”。被远离所调伏者
English
Immediately after abiding in that samadhi of subduing, then, at that time, countless and immeasurable Bodhisattvas from the ten directions arrived in order to listen to the Dharma of the Bhagavan. In the trichiliocosm, all the gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, who are known as the most powerful, all went to where the Bhagavan was in order to listen to the Dharma. Peaceful Intelligence, at that time, in this trichiliocosm, there was not even a space as small as the tip of a hair that was not filled by those who were known as the most powerful listeners of the Bhagavan's Dharma. Then, the Bhagavan, knowing that the great assembly had gathered, arose from that samadhi with mindfulness and awareness. The Tathagata, moved by the eyes of great compassion, gazed upon the entire world with all its qualities, and then turned the wheel of Dharma that no shramana or brahmin could turn in accordance with the Dharma in the world. Peaceful Intelligence, the Tathagata turned that wheel of assembly in order to satisfy the minds of all sentient beings, knowing that the assembled sentient beings each understood according to their own knowledge. When the Bhagavan turned the wheel of Dharma, countless and immeasurable Bodhisattvas from the ten directions gathered in order to listen to the Dharma. Countless billions of hundreds of thousands of sons of gods who abide in the desire realm and the form realm also gathered. Peaceful Intelligence, when the Bhagavan spoke the words, "Kaundinya, the eye is impermanent," those who were subdued by suffering heard, "The eye is suffering." Those who were subdued by selflessness heard, "The eye is selfless." Those who were subdued by emptiness heard, "The eye is empty." Those who were subdued by peace heard, "The eye is peaceful." Those who were subdued by solitude
Chinese
听说有人以眼寂静来调伏。以无常调伏的人听说眼是无常的。以无处调伏的人听说眼是无处的。以幻术调伏的人听说眼如幻术。以梦境调伏的人听说眼如梦境。以水中月调伏的人听说眼如水中月。以眼翳调伏的人听说眼如眼翳。以回声调伏的人听说眼如回声。 同样，以空性，无相，无愿，无造作，无生，不生来调伏的人听说眼是空性，无相，无愿，无造作，无生，不生。以缘起调伏的人听说眼是缘起的。如眼一样，直到意也是缘起的。同样，色等，声等，香等，味等，触等，法等也如是宣说。有些人听说蕴是无常的，有些人听说界是无常的。有些人听说处是无我的。有些人听说蕴是无常的，但界不是无常的。有些人听说界是无常的，但蕴不是无常的。有些人以苦之声而解脱。有些人以集之声而解脱。有些人以灭之声而解脱。有些人以道之声而解脱。有些人听说这是念住的谈论。有些人听说这是正断的谈论。有些人听说这是神足的谈论。有些人听说这是根的谈论。有些人听说这是力的谈论。有些人听说这是菩提支的谈论。有些人听说这是道的谈论。有些人听说这是止的
English
It is heard that some are subdued by the stillness of the eye. Those who are subdued by impermanence hear that the eye is impermanent. Those who are subdued by the absence of a place hear that the eye is without a place. Those who are subdued by illusion hear that the eye is like an illusion. Those who are subdued by dreams hear that the eye is like a dream. Those who are subdued by the moon in water hear that the eye is like the moon in water. Those who are subdued by eye disease hear that the eye is like eye disease. Those who are subdued by echoes hear that the eye is like an echo. Similarly, those who are subdued by emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, unbornness, and non-arising hear that the eye is emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, unbornness, and non-arising. Those who are subdued by dependent origination hear that the eye is dependently originated. Just as with the eye, so too with the mind, it is dependently originated. Similarly, it is said that forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas are also the same. Some hear that the aggregates are impermanent, and some hear that the elements are impermanent. Some hear that the sense bases are without self. Some hear that the aggregates are impermanent, but the elements are not impermanent. Some hear that the elements are impermanent, but the aggregates are not impermanent. Some are liberated by the sound of suffering. Some are liberated by the sound of origin. Some are liberated by the sound of cessation. Some are liberated by the sound of the path. Some hear that this is the discourse on mindfulness. Some hear that this is the discourse on right abandonment. Some hear that this is the discourse on the foundations of miraculous power. Some hear that this is the discourse on faculties. Some hear that this is the discourse on powers. Some hear that this is the discourse on the limbs of enlightenment. Some hear that this is the discourse on the path. Some hear that this is the discourse on tranquility.