Tibetan
རྣམས་བསྩགས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐུས། །རིགས་སུ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འདི་འདྲ་བ། །གྲངས་སུ་བགྲང་བར་མྱི་ནུས་ཏེ། །བསམ་པས་ལྟ་ཡང་ཤེས་མྱི་ནུས། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་སེམས་ཀྱི་ལས། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་མྱི་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བསམ་མྱི་ཁྱབ། །སེམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མྱི་མངའོ། །ཇི་ལྟར་ཞིང་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །ས་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་དག་ན་མཛེས་པར་སྣང་། །ཇི་ལྟར་ལས་རྣམས་འཇུག་པ་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་རྣམས་འཐུན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བསམ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གང་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་ མཚན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་སྟེ་སེམས་ཅན་མཉམ་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་བསམ་བྱས་ན། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཤེགས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དམིགས་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དམྱིགས་པས་ན། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱལ་མཉམ་པར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཐོང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེར་བརྟན་ཅིང་། །གང་གིས་གྲགས་པ་རྣམ་སྦྱངས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །དམྱིགས་པ་དག་དང་བྱིན་གྱི་རླབས། །མྱི་ཡི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་མཛད། །དེ་ཕྱིར་དམྱིགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེགས་པར་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རྣམས་བདག་གི་མྱེད། །སེམས་ལ་བདག་གི་མེད་པ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ལ་བདག་གི་མེད། །མི་ཡི་སེང་གེའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ལུས་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྟེ། །སྣང་བའི་སེམས་དང་མཉམ་པའི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཇི་བཞིན་སྐུར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམས། །གང་ལའང་དམྱིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཤེགས་པ་མྱེད། །སངས་རྒྱས་གང་ནའང་མི་བཞུགས་ཏེ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ལེན་མི་མངའ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཞིང་གཅིག་ལ་ནི་མི་གནས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྣང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱིན་གྱི་རླབས་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །འཚང་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བསམ་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདའ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སེམས། །ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གང་དག་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་གོ །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྒྱལ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན། །འཇིག་རྟེན་མྱེད་དེ་རྒྱལ་བའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་དག་ནི་མངོན་སུམ་སྟོན། །དེ་དག་གི་ནི་ལྟ་བ་འདི། །ཤིན་ཏུ་དམྱིགས་པར་མི་རུང་དེ། །གང་གིས་ཆགས་པ་རྣམས་བཟློག་ཅིང་། །ཆགས་པ་མེད་པ་དགའ་བྱེད་པ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཟློག་ནས། །ཆགས་མེད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་དང་། །གང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་གྱུར་པའི། །ཆོས་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་རྙེད་དེ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཤེས་ཤིང་། །གང་གིས་འདི་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཀུན་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱུར་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་བསྟན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཚིག་ལམ་མྱེད། །ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །གང་གིས་རྣམ
Chinese
如是积聚，如是各自分离之身，于种姓中出现而善示。除佛之法性外，如是佛身，不能数算，以思惟观亦不能知。如我等心之业，不可思议不生，如是佛不可思议，无心之事业。如是刹土无数，于地上极净妙好，如是佛不可思议，于有情中显现妙好。如是业之趣入，由缘而生转变，如是诸因和合，则极易见佛。如意宝王，如何成办意之所想，如是佛之法性亦，恒常成办所愿。于此无边无中之世间，世间怙主将引导，以彼等之愿，此十方为诸佛所遍满。其后菩萨无垢幢，以佛之加持力，于十方观察，彼时说此等偈颂。智慧坛城是佛，清净世间诸法，清净世间诸法后，善说佛之诸法。彼乃有情同等成佛，若思惟有情，则见彼等一切佛。佛无有逝去，于佛作意后，以心作意佛，与发心及佛平等，如是见彼等佛。以白色之法而近住，以何者而清净名声，彼等一切于发心，具慧者善安住。诸作意及加持，人中之主作宣说，是故于一切作意中，说佛为逝去之佛。此等世间界，佛身等无有我，于心显示无我，于菩提证悟无我。人狮子之法性，于勇猛力中善住，身与相异，与显现之心平等之身，如是世间
English
Assembled in this way, the bodies thus separated individually are well shown to arise in lineage. Apart from the Dharma-nature of the Victorious Ones, such Buddhas' bodies cannot be counted, nor can they be known by contemplation. Just as the actions of our minds are inconceivable and do not arise, so too is the Buddha inconceivable, without the activity of mind. Just as the fields are immeasurable, beautifully pure on the earth, so too is the Buddha inconceivable, appearing beautifully among beings. Just as the entry of actions arises and changes through conditions, so too, from the harmony of causes, the Buddha becomes very visible. Just as the wish-fulfilling jewel king accomplishes what is thought in the mind, so too does the Dharma-nature of the Buddha always accomplish aspirations. In this world without end or middle, the protector of the world will lead. By those aspirations, these ten directions are filled with the Victorious Ones. Then, the Bodhisattva Immaculate Banner, by the blessing of the Buddhas, looked in the ten directions, and at that time spoke these verses: The mandala of wisdom is the Buddha, purifying all the worldly dharmas. Having purified all the worldly dharmas, he speaks well of the dharmas of the Buddhas. That is, sentient beings equally become Buddhas. If one thinks of sentient beings, then one sees all those Buddhas. For the Buddhas, there is no passing away. Having focused on the Buddhas, by focusing on the Buddhas with the mind, being equal to the arising of the mind and the Buddhas, thus one sees those Buddhas. Steadfastly abiding by white Dharma, by whom fame is purified, all those who are in the arising of the mind, the wise ones dwell well. The objects of focus and the blessings, the chief of men makes known. Therefore, in all objects of focus, the Buddhas are said to have passed away. These realms of the world, the bodies of the Buddhas, etc., have no self. He shows no self in the mind, no self in the realization of enlightenment. The Dharma-nature of the lion of men, dwells well in the power of valor. Body and characteristics are different, a body equal to the appearing mind, just as the world.
Chinese
如是身，如是身亦胜者，知身之自性，名曰佛无染。佛陀普皆见，于诸法一切善见。佛陀法与菩提等，于任何亦无所缘。佛陀实无逝，佛陀亦不住于何处，真实佛陀无有错谬，如来无有取。其后菩萨吉祥幢以佛之加持力，向十方观察，其时宣说此等偈颂。一切佛陀皆普周遍，不居于一刹土，佛陀于一切处逝，于一切刹土善现。佛身于一切处，加持力等善出生，成佛转法轮，如所思惟而涅槃。何人思惟佛陀耶？何故佛陀思惟不可及？真实佛陀谁能见？胜者谁亦不能见。如诸法法性，如佛陀行境，何者诸法一亦无，不入于如是性。此是世间此胜者，于诸世间有分别，何者知晓自性，世间亦无胜者亦无。为令世间生信故，诸怙主乃显现，彼等之见此，不应极执著。何者遣除诸贪著，无贪著而生喜乐，由诸贪著皆遣除，证悟无贪著法性。佛陀名为何者与，何者之化现显现者，法于三世一切时，于一切相皆不得，何者知晓此法性，何者如是了知心，一切知且见一切，速疾成为如来。一切佛陀皆化现，此等一切以言词示，真实佛陀无言词道，以言词道善宣说。其后菩萨法幢以佛之加持力，向十方观察，其时宣说此等偈颂。何者诸
English
Such is the body. The Victorious One is also such a body. Knowing the nature of the body is called the Buddha without defilement. The Buddha sees everywhere, and sees all things well. Buddhas, Dharma, and Bodhi, have no object of focus in anything. The Buddha has no going. The Buddha does not abide anywhere. The true Buddha has no error. The Thus-Gone One has no taking. Then, the Bodhisattva Banner of Glory, through the blessing of the Buddha, looked in all ten directions. At that time, he spoke these verses: All Buddhas are all-pervading. They do not abide in one field. Buddhas go everywhere. They appear well in all fields. The Buddha's body is everywhere. Blessings arise well. Enlightenment, the turning of the wheel of Dharma, and Nirvana according to one's thoughts. Who thinks of the Buddha? Why is the Buddha unthinkable? Who sees the true Buddha? No one will ever see the Victorious One. How are all things the nature of Dharma? How is the Buddha in the realm of practice? Those who have even one of the Dharmas, do not enter into Suchness. This is the world, this is the Victorious One. In the worlds, there are discriminations. Whoever knows the essence, there is no world, and there is no Victorious One. For the sake of faith in the world, the protectors show themselves manifestly. This view of them is not to be clung to too much. Whoever reverses all attachments, and delights in non-attachment, having reversed all attachments, will realize the nature of non-attachment. What is called Buddha, and whose manifestations appear, the Dharma is not found in all three times, in any way. Whoever knows this Dharma nature, and whoever knows the mind in this way, knowing all and seeing all, will quickly become a Thus-Gone One. All Buddhas are manifestations. All these are shown by words. The true Buddha has no path of words. It is well spoken by the path of words. Then, the Bodhisattva Dharma Banner, through the blessing of the Buddha, looked in all ten directions. At that time, he spoke these verses: Whoever
Tibetan
་པར་འཕྲུལ་སྣང་བའི། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པ་བས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་བླངས་ཀྱང་བླ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །སེམས་ནི་ནམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པ། །དེ་དག་གནས་འདི་ཐོས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་བསམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །འདི་ལ་མོས་བྱེད་མཁས་པ་ནི། །མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེས་ནི་ཐེ་ཙོམ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར་དུ་དཀོན། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་བྱེད་པ། །དེ་དག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་ཀྱང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་མ་གནས་ན། །དེ་དག་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མ་ཡིན། །གང་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད་འགྱུར་བའི། །ཆོས་འདི་གང་གིས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་མྱི་བདེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཇི་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་དང་། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་མགོན་པོ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོས་ནས། །ཕྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས། །ཞིང་རྣམས་རེ་རེར་ཟད་བྱས་ཤིང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་ནི་བརྩོན་བྱེད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་དཀོན་པ་མྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མཐའ་ཡི། །འཁོར་བར་མི་རྣམས་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་བྱུང་བ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་མ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཞིག་པར་བྱས་པ་མེད། །ཆོས་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཀུན་ཏུ་སྣང་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྟན། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
于彼幻化显现中，不见佛陀胜于彼，一切世间诸有情，宁取痛苦之蕴聚。任何众生于菩提，心若未曾生起者，彼等若闻此地名，佛陀菩提即成就。任何以一念之心，于此信解之智者，彼非人中之殊胜，故彼不应怀犹豫。彼之种种幻化事，于亿万劫亦难得，何人若能信解此，彼等将成无上者。不可言说诸佛陀，刹那刹那勤供养，若未安住于此法，彼等供养即未成。由何佛陀可言说，此法何人若听闻，彼虽受尽诸苦难，亦应受持诸行仪。如是法界诸法性，以及三世之怙主，诸佛所依之彼等，听闻一个大智慧，后际亿万诸劫中，一一刹土皆耗尽，若勤修持此法门，彼证菩提非难事。众生之前际与后际，轮回之中人虽住，彼等佛陀之出现，此法性理未曾知。诸法未曾被毁坏，法亦不会被毁灭， 普照之中种种化，一切世间皆显示。 于兜率天处菩萨众集会之偈颂开示品第二十九竟。 第二十九，于兜率天处菩萨众集会之偈颂开示品。
English
In that illusory appearance, Not seeing the Buddha is better than that, All sentient beings in the world, It is better to take the heap of suffering. Any sentient being towards enlightenment, If the mind has never arisen, If they hear the name of this place, Buddhahood will be achieved. Anyone who, with a single thought, Has faith in this wise person, He is not the best among men, Therefore, he should not hesitate. His various manifestations, Are rare even for billions of kalpas. Whoever has faith in this, They will become unsurpassed. The inexpressible Buddhas, Even if worshiped moment by moment, If not abiding in this Dharma, Their worship is not accomplished. From what the Buddhas can be spoken of, Whoever hears this Dharma, Even if he endures all sufferings, He should uphold all practices. Thus, the Dharmadhatu and all Dharmas, And the protectors of the three times, Those upon whom the Buddhas rely, Having heard one great wisdom, In the billions of kalpas of the future, Exhausting each and every field, If one diligently practices this Dharma, Attaining enlightenment is not difficult for him. Although beings dwell in samsara, In the beginning and end of sentient beings, They have not known the appearance of the Buddhas, This nature of Dharma. The Dharmas have never been destroyed, The Dharma will not be destroyed either, From the all-illuminating, various transformations, All are shown in the worlds. The twenty-ninth chapter, the chapter on showing the verses of the assembly of Bodhisattvas in the Tushita heaven, is completed. The twenty-ninth, the chapter on showing the verses of the assembly of Bodhisattvas in the Tushita heaven.