Tibetan
།གཞི་ནི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེའི་པདྨོས་བྱས། །རིན་ཆེན་མང་པོ་སིལ་བུས་གཞི་བཀྲམ་ཞིང་། །ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་། །ཐེམ་སྐས་ཕྲེང་བས་དེ་དག་ཀུན་ནས་བསྐོར། །པདྨོ་འཕྱང་བའི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཅན་ཏེ། །མེ་ཏོག་བརྒྱན་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། །མེ་ཏོག་ལྡ་ལྡིས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་བྲེས། །ནོར་བུའི་ཆུ་བོ་སྤོས་ཆུ་འབྱུང་བ་ནི། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཁ་དོག་མདོག་ལྟར་འབབ། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པར་བཀོད། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་སྐད་བརྗོད། །དེ་དག་རྙོག་པ་ནོར་བུ་ཟླ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབའ་ཀློང་ངོ་། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །སྤོས་དང་བདུག་པ་འོད་འཕྲོའི་རྒྱན་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །མེ་ཏོག་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་གདུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་གཟེར་དུ་རབ་ཏུ་འབར། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རིན་ཆེན་རྣམས་ལས་སྣང་། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞི་རྟེན་ཡིད་འོང་ལས། །སྤོས་ཆུས་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱང་འབབ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུའི་དྲ་བ་ཡིས། །ཡོག་ཅིང་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་སྒྲ་སྒྲོག་འབབ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་མཆོག་རབ་ཏུ་འཛུད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དག །རྣམ་དག་ནོར་བུའི་ངོས་དང་ངོགས་ཀུན་ནས། །སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པ་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་དབའ་ཀློང་དག་ལས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་འབར་བ་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་པ། །འབྱམ་ཀླས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཆུ་ཀླུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཅིང་། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མཛོད་སྤུའི་དཔལ་དང་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ འབར། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །སྤོས་ཆུའི་ཆུ་ཀླུང་དེ་དག་གི་བར་དག་ཀྱང་ས་སྣ་ཚོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་གི་བར་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་པུནྡ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ། གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཆུ་ཀླུང་གི་བར་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཤིང་གི་གསེབ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔལ་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་དང་། འོད་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་གི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་སྟེ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བའོ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །སྤོས་འོད་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་གཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའོ། །སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁ་དོག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གང་བའོ། །གོས་ཀྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟ་བུས་མངོན་པར་ཡོག་པའོ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་གཟེར་གྱི་དྲ་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་འོད་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའོ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྩོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་གི་བར་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཡང་སྤོས་ཆུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་བར་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་བར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཅན་གསེར་གྱིས་རྣམ་པར་བྲེས། །ཡལ་ག་མེ་ཏོག་སྤྲིན་རྣམས་འཕྱང་ལྡིང་བའི། །ཤིང་གི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་ཁྱབ། །ཤིང་གི་ཡལ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དག་ནས། །མེ་ཏོག་འོད་མང་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཅན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྒོར་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད། །གཞི་རྣམས་ནོར་བུ་མངོན་པར་བཀྲམ་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་རྣམ་དྲེས་རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་ལྡན། །ཀུན་ནས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །རྒྱན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབར་ཞིང་སྣང་བའི་སྤྲིན། །རྡུལ་ཕྲན་ཀུན་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱུར་པར་སྣང་། །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས། །མུ་ཏིག་གསལ་བའི་དྲ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ནོར་བུའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བཀོད། །ཀུན་ན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣང་། །འབྱམ་ཀླས་འོད་ཟེར་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་ཀུན་ན་སྣང་། །སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲོག །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པུ་རི་ཀ་ཡིས། །ཆུ་རྣམས་ཀུན་རྒྱས་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་སྤོས། །དེ་ལས་མི་ཟད་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམས། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དུས་རྣམས་གསུམ་པོའི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནོར་བུ་དེ་དག་འབྲུ་ཡི་ནང་ན་སྟེ། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་གཟུང་དུའང་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཐུ། །རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྱེད། །སྔོན་ཅད་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཐུ་དག་གིས། །དེ་དག་འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་སྣང་ བ་མེད། །རྡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པ་རབ་སྤྱོད་དེ། །རང་གི་ཞིང་དང་ལུང་བསྟན་ས་ཡི་རྣམས། །བསམ་པ་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་དེ་དག་མཐོང་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དམིགས་པ་དག་ལའང་དམིགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཞིང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཅན་འོད་ཟེར་གནས་པ་སྟེ། །སྡུག་ཅིང་གསལ་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོག །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱང་རྣམ་པར་འབར། །མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་སྤྲིན་རྣམས་ཟད་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞིང་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྤྲིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྙན་པར་སྒྲོག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་རྣམས་ལས་རྟག་པར་སྣང་ཞིང་གྲག །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲི་མེད་འོད། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནང་ན་རྣམ་པར་སྣང་། །འཁོར་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་འཆང་བ་དང་། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་གི་རྒྱ་མཚོ་ གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དེ་དག་ལ་ནི་བྱོན་པ་གང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཞིང་རྣམས་འབྱམ་ཀླས་པར་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་རྣམས་བོན་གང་ཡང་མེད། །ཇི་སྙེད་ཞིང་དུ་དེ་དག་ཀུན་རྒྱུ་བ། །དེ་དག་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཞིང་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་མིག་ཡོར་འདྲ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དག་ན་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་སྣང་། །འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་འོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་གང་རྣམས་བྱུང་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཅན། །དེ་དག་རྡུལ་ཕྲན་ཀུན་ལ་རང་རང་གིས། །རང་གི་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཞམ་རིང་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསམ་ཡས་སུ། །དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ན། །སྐད་ཅིག་སེམས་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཞིང་རྣམས་མཉམ་མེད་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་མཁའ་འདྲ་མཉམ་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱངས། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་
Chinese
其地乃以宝珠金刚莲花所成， 众多珍宝散布其上为庄严， 种种装饰周遍悦人心意， 阶梯行列周匝围绕彼等。 悬垂莲花之环圈围绕， 以花庄严之摩尼宝珠串， 花朵层叠种种周遍布满。 宝珠河流生出香水者， 如众珍宝之颜色般流淌， 珍宝宝珠之花朵美妙陈设。 清脆乐音宣说佛陀语声， 彼等清澈乃宝珠月亮也， 种种珍宝一切皆为浪涛。 十方一切处恒常亦复如是， 香与熏香光芒之饰出现。 河流之中一切珍宝之， 光芒照耀周遍极炽盛。 花朵宝珠之堆聚伞盖等， 亦以一切珍宝铆钉极炽燃。 十方刹土之众多影像， 以及佛陀影像由珍宝中显现。 珍宝轮之基座悦意之上， 香水盈满之河流亦流淌。 珍宝黄金铃铛之网罗， 摇曳发出佛陀语声而流淌。 一切胜者之菩提行持与， 普贤之殊胜行持极融入。 佛陀祈愿之音声种种及， 一切佛陀昔日之串习善。 清净宝珠之表面与各处， 宣说音声于一切处极显现。 一切河流浪涛之中亦有， 菩提萨埵之大云炽燃者， 令诸法界极增长广大， 无边无际诸方一切处极显现。 彼等一切河流皆无垢染， 宝珠之王遍布云朵者， 眉间毫相之光辉与佛威严炽燃， 宝珠之王佛陀影像显现。 香水河流彼等之间隔处，亦为种种土地，且以一切珍宝极庄严。河流之间隔处，每一处皆有珍宝莲花（梵文：pundarika）之串，四大洲世界之微细尘埃数量周匝围绕。
English
Its ground is made of diamond lotus jewels, Many precious gems are scattered on the ground for adornment, Various decorations are pleasing to the mind, A row of stairs surrounds them all. With a circular garland of hanging lotuses, And a string of pearls adorned with flowers, Various layers of flowers are all covered. The jewel river that produces fragrant water, Flows like the colors of all precious gems, Jewel flowers are beautifully arranged. The crisp sound expresses the voice of the Buddha, Those clear ones are jewel moons, All kinds of treasures are all waves. In all ten directions, it is always the same, The ornaments of incense and light appear. From the rivers, all the precious gems, The rays of light shine everywhere. The heaps of flowers and jewels, and the umbrellas, Are also studded with all kinds of jewels. Many images of the fields of the ten directions, And the Buddha's images appear from the jewels. From the delightful base of the jewel wheel, The rivers filled with fragrant water also flow. The net of precious golden bells, Sways and emits the sound of the Buddha's voice. The enlightened conduct of all the victorious ones, And the supreme conduct of Samantabhadra are fully integrated. The sound of the Buddha's aspirations and, All the Buddha's past practices. From the pure jewel surface and all sides, The sounds that proclaim are all visible. From all the rivers and waves, The great clouds of Bodhisattvas are burning, Making the realms of Dharma greatly expand, The boundless directions are all visible. All those rivers are immaculate, The king of jewels covers all the clouds, The splendor of the urna hair and the Buddha's glory are blazing, The king of jewels, the Buddha's image appears. The spaces between those fragrant water rivers are also various lands, and are highly decorated with all kinds of jewels. Each of the spaces between the rivers is surrounded by a string of precious lotus flowers (梵文：pundarika，梵文天城体：पुण्डरीक，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花), as many as the extremely fine dust of the four continents.
Chinese
四大洲世界之微尘数量之多所区分的。所有树木的缝隙中，各种庄严的云朵恒常涌现，宝王菩提萨埵之光辉涌现的云朵，以及各种光芒也涌现。所有树木的间隙都闪耀着光芒，充满了各种香和花朵。宝王诸佛的祈愿，在所有劫中加持的声音宣说的云朵所充满。香气光芒四射的云朵的光芒照耀的云朵所显现遍布。各种令人愉悦的香王所盛开。宝王无法想象的庄严色彩真实显现，平等性中显现充满。各种衣物如云般显现覆盖。宝王十方光芒之网的云朵覆盖而盛开。宝王诸佛的各种化现之光所充满。宝王所有众生的业成熟，海洋的影像真实显现而盛开。如是等等河流的间隙，每一个都极度显现庄严，即世界海洋的微尘数量之多。之后，菩萨普贤又为了完全展示香水河流间隙的清净庄严之海洋，以诸佛的加持力向十方观察，当时说了这些偈颂：河流间隙极其清净，珍宝庄严黄金所装饰，枝条花朵云朵悬挂飘荡，树木的行列周遍显现。树枝的轮围之门中，花朵光芒众多珍宝精华，周遍各方行走普及，地基珍宝显现铺设，花朵混合珍宝果实具足，周遍珍宝云朵所覆盖，庄严和所有众生影像显现，佛陀
English
Divided by the number of extremely fine particles of the four continents' world. From all the gaps in the trees, clouds of all kinds of ornaments constantly arise, clouds of the splendor of the Jewel King Bodhisattva arise, and various lights also arise. All the gaps in the trees are filled with intensely blazing light, filled with various incenses and flowers. The Jewel King, the prayers of all the Buddhas, are filled with clouds proclaiming the sound of blessings in all kalpas. The clouds that illuminate with the radiance of incense and light pervade. The king of incense is adorned with various pleasing things. The Jewel King manifests inconceivable colors of adornment, manifesting equality. Various collections of clothes are manifestly covered like clouds. The Jewel King is adorned with clouds of nets of light radiating in the ten directions, thus flourishing. The Jewel King is filled with the light of the manifestations of all the Buddhas. The Jewel King, the ripening of the karma of all sentient beings, the image of the ocean is truly manifested and flourishes. Each of these river intervals, and so on, greatly manifests adornment, which is as numerous as the extremely fine particles of the ocean of the world. Then, the Bodhisattva Samantabhadra, in order to fully reveal the pure adornment of the ocean of incense water river intervals, looked in the ten directions with the blessings of the Buddhas, and at that time spoke these verses: The river intervals are extremely pure, adorned with precious jewels and decorated with gold, branches, flowers, and clouds hanging and swaying, rows of trees manifestly pervade everywhere. From the gates of the circles of tree branches, flowers, many lights, precious essence, pervading all directions, the foundations are manifestly laid with jewels, flowers mixed with precious fruits, pervading clouds of jewels everywhere, ornaments and the images of all sentient beings appear, Buddha