Tibetan
ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེན་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིངས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་མི་སེམས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཁ་ཅིག་དང་ནི་ཉེའོ་ཁ་ཅིག་དང་ནི་རིང་ངོ་ཞེས་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡག་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡག་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་ཉེའི་ཡང་སྐྱེ་པོའི་ཚོགས་གཞན་འདུས་པ་འདི་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་བྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱང་རིང་ངོ་ ཞེས་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའི། །བཅོམ་ལྡ་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་གང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་དང་ཉེ་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་གང་དག་མེ་ལོང་དམ་སྣོད་ཆུས་བཀང་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ནི་བདག་དང་རྒྱད་རིང་ངོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདག་དན་རྒྱང་རིང་པོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་མི་མངའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ན། བཅོམ་དན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཏོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉེད་ཀྱི་སླད་དུ་འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་པང་མངོན་པར་སྤྲུལ་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་རག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདག་དན་རྒྱང་རིང་དོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅེའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་དས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་ཡང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བདག་དང་རྒྱད་རིང་དོ་ཞེས་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་དན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་བགྱི་བ་གང་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པའི་བགྱི་པ་དེ་ཡང་བགྱིད་ལ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ན། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བགྱི་བ་གང་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
如果不是时时恐惧，不变成具有时时恐惧，就是在般若波罗蜜多中行。如果认为正在行，也不如实照见，就是在般若波罗蜜多中行。如果认为我已临近无上正等菩提，也不如实照见，就是在般若波罗蜜多中行。如果认为我已远远抛离声闻和独觉之地，也不这样想，就是在般若波罗蜜多中行。世尊，例如虚空，不会这样想：我是与某些近，与某些远。为什么呢？世尊，因为虚空没有分别念。世尊，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，不会这样想：我已临近无上正等菩提，声闻地和独觉地与我遥远。为什么呢？世尊，因为般若波罗蜜多没有分别念。世尊，例如幻化的人，不会这样想：变幻术者与我近，其他聚集的人群与我远。为什么呢？世尊，因为幻化的人没有分别念。世尊，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，也不会这样想：我已临近无上正等菩提，声闻地和独觉地与我遥远。为什么呢？世尊，因为般若波罗蜜多没有分别念。世尊，例如影像，不会这样想：凭借什么显现影像，那与我近，而那些没有靠近镜子或盛满水的容器的，与我远。
English
If one is not constantly afraid, and does not become possessed of constant fear, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not truly see that one is practicing, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not truly see that one is approaching Unsurpassed Perfect Enlightenment, then one practices the Perfection of Wisdom. If one does not think that one has extended the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas far away, then one practices the Perfection of Wisdom. Blessed One, for example, the sky does not think, 'I am near to some and far from others.' Why is that? Blessed One, because the sky has no discriminations. Blessed One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'I am near to Unsurpassed Perfect Enlightenment, and the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas are far from me.' Why is that? Blessed One, because the Perfection of Wisdom has no discriminations. Blessed One, for example, an illusionary person does not think, 'The magician is near to me, and the other assembled crowds are far from me.' Why is that? Blessed One, because the illusionary person has no discriminations. Blessed One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'I am near to Unsurpassed Perfect Enlightenment, and the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas are far from me.' Why is that? Blessed One, because the Perfection of Wisdom has no discriminations. Blessed One, for example, an image does not think, 'That by which the image arises is near to me, but those who have not come near to the mirror or the vessel filled with water are far from me.'
Chinese
是這樣的。那是為了什麼緣故呢？世尊，因為形像沒有分別的緣故。世尊，同樣地，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行時，也不會這樣想：我已接近無上正等覺，聲聞和獨覺會覺得我離他們很遠。那是為了什麼緣故呢？世尊，因為般若波羅蜜多沒有分別的緣故。世尊，例如，如來對任何人既不喜愛也不厭惡。那是為了什麼緣故呢？世尊，因為般若波羅蜜多沒有分別的緣故。世尊，如來如何捨棄一切思維和分別，同樣地，世尊，般若波羅蜜多也捨棄一切思維和分別。世尊，例如，如來阿羅漢正等覺所幻化的化身，顯現幻化時，不會這樣想：我已接近無上正等覺，聲聞和獨覺會覺得我離他們很遠。那是為了什麼緣故呢？世尊，因為化身沒有分別的緣故。世尊，同樣地，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行時，也不會這樣想：我已接近無上正等覺，聲聞地和獨覺地離我很遠。那是為了什麼緣故呢？世尊，因為般若波羅蜜多沒有分別的緣故。世尊，例如，化身為了做任何事而做，化身所做的事也做了，而化身也沒有分別。那是為了什麼緣故呢？因為化身沒有分別的緣故。世尊，同樣地，菩薩摩訶薩為了做任何事而做，般若波羅蜜
English
So it is. Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization in the image. World Honored One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, they do not think, 'I am close to Unsurpassed Perfect Enlightenment, and the Hearers and Solitary Buddhas will think I am far from them.' Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization in the Perfection of Wisdom. World Honored One, for example, the Tathagata has no affection or aversion towards anyone. Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization in the Perfection of Wisdom. World Honored One, just as the Tathagata has abandoned all thoughts and conceptualizations, similarly, World Honored One, the Perfection of Wisdom also abandons all thoughts and conceptualizations. World Honored One, for example, when the emanation manifested by the Tathagata Arhat Perfectly Awakened One manifests, it does not think, 'I am close to Unsurpassed Perfect Enlightenment, and the Hearers and Solitary Buddhas will think I am far from them.' Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization in the emanation. World Honored One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, they do not think, 'I am close to Unsurpassed Perfect Enlightenment, and the Hearer's stage and Solitary Buddha's stage are far from me.' Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization in the Perfection of Wisdom. World Honored One, for example, the emanation does whatever needs to be done, and the emanation does what it needs to do, and the emanation has no conceptualization. Why is that? Because there is no conceptualization in the emanation. World Honored One, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does whatever needs to be done for the sake of the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་དེ་ཡང་བགྱིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེང་མཁན་མཁས་པའམ་ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མས་ཤིང་ལས་བགྱིས་བའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱར་བ་བགྱིས་ན། དེ་བགྱི་བ་གང་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགྱིས་པའི་བགྱི་བདེ་བགྱིད་ཀྱང་ཤིང་གི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིང་གི་ཚོགས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བགྱི་བ་གང་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྒོམ་པ་བགྱི་བདེ་ཡང་བགྱིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉེ་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ།
Chinese
修习此般到彼岸，亦行之，然般若波罗蜜多彼岸亦无分别。何以故？世尊，以般若波罗蜜多无分别故。世尊，譬如巧匠或木匠之弟子，以木造作男女之机关，彼所作所为之事，易于行之，然木之集合则无分别。何以故？世尊，以木之集合无分别故。世尊，如是菩萨摩诃萨亦所作所为之事，易于修习此般若波罗蜜多，然般若波罗蜜多亦无分别。何以故？世尊，以般若波罗蜜多无分别故。圣八千颂般若波罗蜜多中，名为如幻之品，第二十六品。 第二十六品，如幻之品。
English
To meditate on this perfection, one should also practice, but the Perfection of Wisdom is without conceptualization. Why is that? Because, Blessed One, the Perfection of Wisdom is without conceptualization. Blessed One, for example, if a skilled carpenter or a carpenter's apprentice makes a mechanical device of a man or woman made of wood, whatever he does, he does it easily, but the collection of wood is without conceptualization. Why is that? Because, Blessed One, the collection of wood is without conceptualization. Blessed One, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva also easily practices this Perfection of Wisdom for whatever he does, but the Perfection of Wisdom is without conceptualization. Why is that? Because, Blessed One, the Perfection of Wisdom is without conceptualization. This is called the chapter on illusion-like from the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, the twenty-sixth. Twenty-sixth Chapter: The Chapter on Illusion-like.