Tibetan
གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་དག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་དག་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཉུང་བ་དེ་དག་བས་ཀྱང་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཆེས་ཉུང་པ་དེ་དག་པས་ཀྱང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆས་ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་འདོད་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའ་སློབ་པ་རྣ་།ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཕྲག་དོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ནང་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན་མི་ཤེས་པ་འགག་བ་དང་མི་དགེ་བའི་།ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སློབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཅི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མང་ བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཡང་མང་བ་ལགས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདུག་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་བར་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེའི་གཞི་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆུང་དུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སྒོམ་ན་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ལྟར་ཆེ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་བས་རྩེ་བར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན་དེས་གང་མ་བསླབས་པར
Chinese
安住的众生是少数。在众生之中，那些以正确的行为获得投生到天界的众生是极多数。 善现，同样地，在众生之中，那些学习般若波罗蜜多教法的菩萨摩诃萨是少数。 善现，在众生之中，那些学习声闻和独觉教法的众生是极多数。 善现，再举个例子，在众生之中，那些以正确的行为获得成为梵天的众生是少数。 在众生之中，那些以正确的行为获得投生到梵天眷属的众生是极多数。 善现，同样地，在众生之中，那些从无上正等觉中不退转的菩萨摩诃萨是少数。 善现，在众生之中，那些从无上正等觉中退转的菩萨摩诃萨是极多数。 善现，因此，在众生之中，那些正确地进入无上正等觉的众生是少数。 善现，比起那些少数的众生，那些证悟真如的众生是极少数。 善现，比起那些极少数证悟真如的众生，那些修持般若波罗蜜多的众生是极少数。 善现，比起那些少数修持般若波罗蜜多的众生，那些不退转于无上正等觉的菩萨摩诃萨是极少数。 善现，因此，菩萨摩诃萨们，比起少数，更是极少数的不退转菩萨摩诃萨，如果想要被计入他们的行列，就应当学习和修持这般若波罗蜜多。 善现，此外，菩萨摩诃萨们如此般若波罗
English
Those beings who abide are few. Among beings, those who have rightly undertaken the actions that will cause them to be born in the world of the gods are very many. Subhuti, similarly, among beings, those bodhisattvas mahasattvas who study the teachings of the Perfection of Wisdom are few. Subhuti, among beings, those beings who study the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas are very many. Subhuti, again, for example, among beings, those who have rightly undertaken the actions that will cause them to become Brahma himself are few. Among beings, those who have rightly undertaken the actions that will cause them to be born into the retinue of Brahma are very many. Subhuti, similarly, among beings, those bodhisattvas mahasattvas who are irreversible from unsurpassed, perfect and complete enlightenment are few. Subhuti, among beings, those bodhisattvas mahasattvas who will turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment are very many. Subhuti, therefore, among beings, those beings who have rightly entered into unsurpassed, perfect and complete enlightenment are few. Subhuti, even fewer than those few are those beings who realize Suchness. Subhuti, even fewer than those very few who realize Suchness are those who practice the Perfection of Wisdom. Subhuti, even fewer than those few who practice the Perfection of Wisdom are those bodhisattvas mahasattvas who are irreversible from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Subhuti, therefore, bodhisattvas mahasattvas, even fewer than the few, are the irreversible bodhisattvas mahasattvas; if you wish to be counted among their number, you should study and practice this Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, bodhisattvas mahasattvas, thus the Perfection of Wisdom
Chinese
学习如此这般。不生起具有嗔恚的心，不生起具有怀疑的心，不生起具有嫉妒的心，不生起具有悭吝的心，不生起具有毁犯戒律的心，不生起具有害人之心的心，不生起具有懈怠的心，不生起具有散乱的心，不生起具有邪慧的心。善现，如是菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，则能如实受持一切波罗蜜多。能圆满受持一切波罗蜜多。能最胜受持一切波罗蜜多。能随顺一切波罗蜜多。一切波罗蜜多皆能摄入其中。善现，譬如，在有身见中，能摄入六十二种见。善现，如是菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，一切波罗蜜多皆能摄入其中。善现，譬如，在人的命根中，能摄入一切诸根。善现，如是学习般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨的一切善法皆能摄入其中。善现，譬如，人的命 根断绝时，一切诸根皆断绝。善现，如是菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，则能断绝无知和一切不善之法，一切波罗蜜多皆能摄入其中，并能圆满受持。善现，因此，菩萨摩诃萨若欲圆满受持一切波罗蜜多，则应学习般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，即是学习一切有情之最胜。为何如此？因为这是福德之最胜。善现，你意下如何？如果三千大千世界的
English
Thus one should learn. One does not generate a mind with anger, one does not generate a mind with doubt, one does not generate a mind with jealousy, one does not generate a mind with stinginess, one does not generate a mind with broken precepts, one does not generate a mind with harmful intent, one does not generate a mind with laziness, one does not generate a mind with distraction, one does not generate a mind with perverse wisdom. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva, by learning the Perfection of Wisdom, will perfectly grasp all the perfections. He will completely grasp all the perfections. He will supremely grasp all the perfections. He will follow all the perfections. All the perfections will be gathered into it. Subhuti, for example, in the view of the aggregation of existence, sixty-two views are gathered. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva learns the Perfection of Wisdom, all the perfections are gathered into it. Subhuti, for example, in the life force of a person, all the faculties are gathered. Subhuti, similarly, if one learns the Perfection of Wisdom, all the virtuous dharmas of a Bodhisattva Mahasattva are gathered into it. Subhuti, for example, when the life force of a person ceases, all the faculties cease. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva learns the Perfection of Wisdom, ignorance ceases and all non-virtuous dharmas cease, and all the perfections are gathered into it and completely grasped. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to completely grasp all the perfections should learn the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva learns the Perfection of Wisdom, he learns the supreme of all beings. Why is that? Because it is the supreme of merit. Subhuti, what do you think? If the three thousand great thousand worlds
Chinese
在世界中存在的众生，无论有多少众生被归集为众生，所有这些被普遍归集的众生更多呢？ 善现回答说： 世尊，仅阎浮提的众生也很多，更何况三千大千世界中的所有众生呢？ 世尊说： 善现，一位菩萨摩诃萨如果尽其一生住世，并以衣服、食物、卧具、疾病的医药、用具和一切有益之物来侍奉所有这些众生。 善现，你对此怎么想？那位菩萨摩诃萨因此而积累了更多的福德吗？ 善现回答说： 世尊，很多，善逝，很多。 世尊说： 善现，任何菩萨摩诃萨，如果对这般若波罗蜜多，哪怕是极小的一部分，持续地修习，那么他将积累更多的福德。 这是为什么呢？ 善现，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多具有如此重大的意义，因为般若波罗蜜多能使菩萨摩诃萨获得无上正等觉。 善现，因此，想要现证无上正等觉，想要在一切众生中成为无上，想要成为一切无依众生的怙主，想要获得佛的境界，想要获得成为佛的殊胜群体，想要以佛的形态嬉戏，想要发出佛的狮子吼，想要获得佛的圆满，想要在三千大千世界中宣说佛法的菩萨摩诃萨，都应当修习这般若波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，有什么是没有修习的呢？
English
Are all those beings, however many beings there are gathered as beings in the world, more numerous? Subhuti replied: World-honored One, even the beings of Jambudvipa are numerous, what need to mention all the beings of the three-thousand great-thousand world realm? The World-honored One said: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva were to abide for as long as he lives and attend to all those beings with all kinds of clothes, food, bedding, medicine for sickness, utensils, and all that is beneficial. Subhuti, what do you think of this? Does that Bodhisattva-Mahasattva generate more merit from that basis? Subhuti replied: World-honored One, much, Sugata, much. The World-honored One said: Subhuti, any Bodhisattva-Mahasattva who cultivates this Perfection of Wisdom, even a small part of it, continuously, will generate even more merit than that. Why is that? Subhuti, the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva has such great meaning, because the Perfection of Wisdom enables a Bodhisattva-Mahasattva to attain unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who desires to realize unsurpassed perfect enlightenment, who desires to become unsurpassed among all beings, who desires to become the protector of all beings without protectors, who desires to attain the realm of the Buddha, who desires to attain becoming the supreme group of the Buddha, who desires to play in the form of the Buddha, who desires to roar the lion's roar of the Buddha, who desires to attain the perfection of the Buddha, and who desires to speak the Dharma in the three-thousand great-thousand world realm, should train in this Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva trains in the Perfection of Wisdom, what is it that he has not trained in?