Tibetan
་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་བོ་ཞེས་མི་སེམས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བསམས་ནས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་བོ་ཞེས་མི་སེམས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་སྙམ་ནས་དེ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བསམས་ནས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བསམས་ནས་དེ་བསམ་གཏན་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་བོ་ཞེ་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བསམས་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མང་དུ་གནས་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ་།བརྒྱད་པའོ། །། བཅོ་བརྒྱད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་
Chinese
如圆满菩提一样，完全回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，善巧方便，心想此持戒波罗蜜多是增长的，此持戒波罗蜜多是损减的，不这样想。然而，他这样想，如此说，持戒波罗蜜多只是个名称，这样想之后，他如实地受持持戒，安住并作意，那些和发心，那些和善根，都完全回向于无上正等圆满菩提，如无上正等圆满菩提一样，完全回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，善巧方便，心想此忍辱波罗蜜多是增长的，此忍辱波罗蜜多是损减的，不这样想。然而，他这样想，如此说，忍辱波罗蜜多只是个名称，这样想之后，他修忍辱，作意，那些和发心，那些和善根，都完全回向于无上正等圆满菩提，如无上正等圆满菩提一样，完全回向。 善现，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，善巧方便，心想此精进波罗蜜多是增长的，此精进波罗蜜多是损减的，不这样想。然而，他这样想，如此说，精进波罗蜜多只是个名称，这样想之后，他精进努力，作意，那些和发心，那些和善根，都完全回向于无上正等圆满菩提，如无上正等圆满菩提一
English
Just as perfect enlightenment is, may it be completely dedicated. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Wisdom with skillful means, he thinks, "This Perfection of Morality is increasing, this Perfection of Morality is decreasing," but he does not think like that. However, he thinks like this, saying, "This Perfection of Morality is just a name." After thinking like this, he truly upholds morality, abides and attends to it, and those thoughts, those aspirations, and those roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, just as the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is, may it be completely dedicated. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Wisdom with skillful means, he thinks, "This Perfection of Patience is increasing, this Perfection of Patience is decreasing," but he does not think like that. However, he thinks like this, saying, "This Perfection of Patience is just a name." After thinking like this, he cultivates patience, attends to it, and those thoughts, those aspirations, and those roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, just as the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is, may it be completely dedicated. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Wisdom with skillful means, he thinks, "This Perfection of Diligence is increasing, this Perfection of Diligence is decreasing," but he does not think like that. However, he thinks like this, saying, "This Perfection of Diligence is just a name." After thinking like this, he exerts diligence, attends to it, and those thoughts, those aspirations, and those roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, just as the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment
Chinese
如是菩提如何，亦如是回向。 饶益复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行，于般若波罗蜜多修习，善巧方便者，不作是念：此禅定波罗蜜多乃增长，此禅定波罗蜜多乃损减。然彼作是念：此所谓禅定波罗蜜多，唯是名耳。彼于禅定等亦平等作意，彼等作意及发心及善根，皆回向于无上正等菩提，如是无上正等菩提如何，亦如是回向。饶益复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行，于般若波罗蜜多修习，善巧方便者，不作是念：此般若波罗蜜多乃增长，此般若波罗蜜多乃损减。然彼作是念：此所谓般若波罗蜜多，唯是名耳。彼于般若波罗蜜多行，于般若波罗蜜多修习，作意彼等作意及发心及善根，皆回向于无上正等菩提，如是无上正等菩提如何，亦如是回向。尔时，具寿善现白世尊言：世尊，所谓无上正等菩提，此为何耶？ 世尊告言：饶益，所谓无上正等菩提，此是真如。饶益，真如无有增长或损减。若菩萨摩诃萨具足彼等作意，恒常安住于多，如是彼无上正等菩提 第八。 第十八，空性之
English
Just as that Bodhi is, so shall I dedicate it entirely. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Wisdom, being skillful in means, does not think, 'This Perfection of Dhyana increases, this Perfection of Dhyana decreases.' However, he thinks, 'This so-called Perfection of Dhyana is merely a name.' He also equally applies his mind to those Dhyanas, and dedicates those mental applications, those aspirations, and those roots of virtue entirely to Unsurpassed Perfect Enlightenment. Just as that Unsurpassed Perfect Enlightenment is, so shall he dedicate it entirely. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Wisdom, being skillful in means, does not think, 'This Perfection of Wisdom increases, this Perfection of Wisdom decreases.' However, he thinks, 'This so-called Perfection of Wisdom is merely a name.' He practices the Perfection of Wisdom, cultivates the Perfection of Wisdom, and dedicates those mental applications, those aspirations, and those roots of virtue entirely to Unsurpassed Perfect Enlightenment. Just as that Unsurpassed Perfect Enlightenment is, so shall he dedicate it entirely. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, 'Blessed One, what is this so-called Unsurpassed Perfect Enlightenment?' The Blessed One replied, 'Subhuti, this so-called Unsurpassed Perfect Enlightenment is Suchness. Subhuti, Suchness has no increase or decrease. If a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with those mental applications, constantly abides in abundance, then that Unsurpassed Perfect Enlightenment is Eighth. Eighteenth, of Emptiness.