Tibetan
་དུ་སྐྱེད་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་འདི་ཡང་ད་ལྟར་སྟོན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། གསོ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །ར་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚད་མ་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཉིད་ གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གང་གི་ནི་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་ད
Chinese
如何生起。世尊告言：善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之福德，此显现为仅是示现，显现为仅是积聚，显现为仅是滋养，显现为仅是无有实义。善现，又菩萨摩诃萨如何如何如是于一切法各别作意，如是如是善现菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现，又菩萨摩诃萨如何如何不离般若波罗蜜多，如是如是生起无量无数福德。善现请问：世尊，无量与无数，于无数与无数，有何差别，有何不同？世尊告言：善现，所谓无量，是指不容许量度者。善现，所谓无数，是指无法以数算尽者。善现请问：世尊，有以何者，色亦成为不可量度之名相吗？如是受、想、行诸蕴，以及世尊，以何者，识亦成为不可量度之名相吗？世尊告言：善现，汝作是言，世尊，以何者，色亦成为不可量度之名相吗？如是受、想、行诸蕴，以及世尊，以何者，识亦成为不可量度之名相吗？善现，以名相何者，色自性成为不可量度之名相是有。如是受自性与想自性与行诸蕴自性，以及善现，以名相何者，识自性亦成为不可量度之名相是有。善现请问：世尊，又所谓不可量度，此是何者之异名？世尊告言：善现，所谓不可量度，此乃空性之异名。
English
How does one generate it? The Blessed One said: Subhuti, the merit of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom appears only as a demonstration, appears only as an accumulation, appears only as nourishment, appears only as being without essence. Subhuti, however a Bodhisattva-Mahasattva individually contemplates all dharmas in this way, in that way, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva will not be separated from the Perfection of Wisdom. Subhuti, however a Bodhisattva-Mahasattva is not separated from the Perfection of Wisdom, in that way, he generates immeasurable and countless merit. Subhuti asked: Blessed One, what is the difference, what is the distinction between immeasurable and countless, and countless and countless? The Blessed One said: Subhuti, what is called immeasurable is that which does not allow measurement. Subhuti, what is called countless is that which cannot be exhausted by counting. Subhuti asked: Blessed One, is there a term by which form also becomes immeasurable? Likewise, feelings, perceptions, volitions, and Blessed One, is there a term by which consciousness also becomes immeasurable? The Blessed One said: Subhuti, you said, 'Blessed One, is there a term by which form also becomes immeasurable?' Likewise, feelings, perceptions, and volitions, and Blessed One, is there a term by which consciousness also becomes immeasurable?' Subhuti, there is a term by which the very nature of form becomes immeasurable. Likewise, the very nature of feelings, the very nature of perceptions, and the very nature of volitions, and Subhuti, there is a term by which the very nature of consciousness also becomes immeasurable. Subhuti asked: Blessed One, what is the synonym for what is called immeasurable? The Blessed One said: Subhuti, what is called immeasurable is a synonym for emptiness.
Tibetan
གས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་པ་འདི་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ་ཆོས་གཞན་དག་གི་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ནི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མཆན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མངོན་ པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་འབྱུང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ཡང་བསྟན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་པ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ཡོངས་སུ་ འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་ མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་ཅི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བསམས་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག
Chinese
好的。所谓“不可衡量”是指无相的术语。 善现，所谓“不可衡量”是指无愿的术语。 善现请问：世尊，所谓“不可衡量”是否仅仅是空性的术语？世尊，所谓“不可衡量”是否仅仅是无相和无愿的术语，而不是其他法的术语？ 世尊说：善现，你认为怎么样？难道我没有说过一切法都是空性吗？ 善现请问：世尊，如来确实说过一切法都是空性。 世尊说：善现，凡是空性，就是不可穷尽的，凡是空性，就是不可衡量的。 善现，因此，不应认为这些法在意义上有差别或不同。善现，如来已经开示和宣说了这些只是名言。 所谓不可衡量，或不可计数，或不可穷尽，或空性，或无相，或无愿，或无所作为，或不生，或不灭，或无事物，或离欲，或止灭，或涅槃，这些都是，善现，为了开显教法的证悟，如来、应供、正等觉所说的。 善现请问：世尊，如来、应供、正等觉开示了一切法的法性界限，而一切法的法性也是不可言说的，真是太稀奇了！ 世尊，依我所理解的世尊所说之义，一切法都是不可言说的。 世尊说：是的，善现，就是这样，善现，一切法都是不可言说的。 为什么呢？善现，凡是一切法的空性，就是…
English
Okay. The term "immeasurable" is a term for the signless. Subhuti, the term "immeasurable" is a term for the wishless. Subhuti asked: World Honored One, is the term "immeasurable" only a term for emptiness? World Honored One, is the term "immeasurable" only a term for signlessness and wishlessness, and not a term for other dharmas? The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Haven't I said that all dharmas are empty? Subhuti asked: World Honored One, the Thus Come One has indeed said that all dharmas are empty. The World Honored One said: Subhuti, whatever is emptiness is also inexhaustible, and whatever is emptiness is also immeasurable. Subhuti, therefore, these dharmas should not be regarded as having differences or distinctions in meaning. Subhuti, the Thus Come One has taught and proclaimed that these are merely expressions. The so-called immeasurable, or countless, or inexhaustible, or emptiness, or signless, or wishless, or non-action, or non-arising, or non-cessation, or non-thing, or detachment, or cessation, or nirvana, these are, Subhuti, what the Thus Come One, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has spoken to reveal the realization of the teachings. Subhuti asked: World Honored One, the Thus Come One, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has revealed the limit of the dharma-nature of all dharmas, and the dharma-nature of all dharmas is also inexpressible, it is truly wonderful! World Honored One, according to how I understand the meaning of what the World Honored One has said, all dharmas are inexpressible. The World Honored One said: Yes, Subhuti, it is so, Subhuti, all dharmas are inexpressible. Why is that? Subhuti, whatever is the emptiness of all dharmas is…
Chinese
因为无法言说啊。 善现（རབ་འབྱོར།，Subhuti）请问： 世尊，那么在不可言说的意义上，有增长或减少吗？ 世尊说： 善现，不是那样的。 善现请问： 世尊，如果不可言说的意义上没有增长，也没有减少，那么布施波罗蜜多也没有增长，也没有减少了。 同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，世尊，也没有增长，也没有减少了。 世尊，如果这六波罗蜜多没有增长，也没有减少，那么世尊，如何以这六种不增长的波罗蜜多的力量，菩萨摩诃萨能够现证无上正等正觉，或者如何接近无上正等正觉呢？世尊，如果没有圆满波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不会接近无上正等正觉。 世尊说： 善现，就是这样，就是这样。 善现，虽然在波罗蜜多的意义上没有增长或减少， 善现，然而菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，并且禅修般若波罗蜜多，善巧方便者不会这样想：这个布施波罗蜜多是增长的，这个布施波罗蜜多是减少的。 然而，他会这样想：所谓布施波罗蜜多，这只是一个名称而已。 然后，他行布施，并将那些作意、那些发心和那些善根完全回向于无上正等正觉，即无上正等。
English
Because it cannot be expressed. Subhuti asked: World Honored One, then in the meaning of the inexpressible, is there increase or decrease? The World Honored One said: Subhuti, it is not so. Subhuti asked: World Honored One, if there is no increase in the meaning of the inexpressible, and no decrease, then there is no increase in the perfection of generosity, and no decrease either. Similarly, in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, World Honored One, there is no increase and no decrease either. World Honored One, if these six perfections have no increase and no decrease, then World Honored One, how can a Bodhisattva-Mahasattva realize unexcelled, perfect enlightenment through the power of these six perfections that do not increase, or how can they approach unexcelled, perfect enlightenment? World Honored One, without perfecting the perfections, a Bodhisattva-Mahasattva will not approach unexcelled, perfect enlightenment. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, although there is no increase or decrease in the meaning of the perfections, Subhuti, nevertheless, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the perfection of wisdom and meditates on the perfection of wisdom, being skillful in means, does not think, 'This perfection of generosity is increasing,' or 'This perfection of generosity is decreasing.' However, he thinks, 'This so-called perfection of generosity is merely a name.' Then, he practices generosity and dedicates those mental activities, those aspirations, and those roots of virtue entirely to unexcelled, perfect enlightenment, that is, unexcelled, perfect.