Tibetan
་བཞིན་དུ་མགོ་དང་། མིག་དག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཀྱེ་བདག་ནི་སེར་སྣ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་སློངས་མོ་སྟེར་བའོ། ། ཀྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའོ། ། བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་ནས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་གི་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཏོང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་མོད་ཀྱི། མཚན་མ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། མི་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། དགུ་པ། བསྟན་པའི་ལེའུ། སྨད་ཆ།
Chinese
如同头和，眼睛等和，耳朵和，鼻子和，脚和，手和，肢体和，小肢体等布施，那些也安住于实物的自性中而完全施舍，他也这样想：我是布施者啊！这些是接受者啊！唉！我是没有悭吝的啊！我是施主啊！我是给予乞丐的啊！唉！我是完全施舍一切的啊！我是对诸佛薄伽梵作恭敬的啊！ 我行于布施波罗蜜多。布施后，也以不执著的方式与一切有情共同，完全回向于无上正等觉。愿我此布施使一切有情于此生获得安乐！愿完全寂灭于无余涅槃的界中！他是执著于三种执著而行布施，哪三种呢？即：执著于我，执著于他，执著于布施。执著于那三种执著而行布施，夏拉达瓦蒂之子，这被称为世间的布施波罗蜜多。为何称为世间的布施波罗蜜多呢？如此与世间一同行持，不为世间所动摇，也不如实超越，因此称为世间。那么，何为出世间的布施波罗蜜多呢？即三轮完全清净。其中，夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨以大悲为先导之心行布施，也不执著布施，也不执著布施者，也不执著接受者，也不是布施，也不对布施的异熟果感到欢喜，这被称为夏拉达瓦蒂之子，三轮完全清净。夏拉达瓦蒂之子，此外，菩萨摩诃萨对一切有情行布施，布施后也施与那些有情，却也不执著那些有情，
English
Such as giving away the head, eyes, ears, nose, feet, hands, limbs, and small limbs. They also abide in the nature of reality and completely give away. They also think like this: 'I am the giver! These are the receivers! Alas! I am without miserliness! I am the benefactor! I am giving to the beggars! Alas! I am completely giving away everything! I am showing respect to the Buddhas, the Bhagavat!' I practice the perfection of giving. After giving, I also share it with all sentient beings in a non-attached manner, and completely dedicate it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. May this giving of mine bring happiness to all sentient beings in this very life! May they completely pass into the realm of nirvana without any remainder of aggregates! They are attached to the three attachments and give that giving. What are the three? They are: attachment to self, attachment to others, and attachment to giving. Being attached to those three attachments and giving that giving, Sharadvati's son, this is called the worldly perfection of giving. Why is it called the worldly perfection of giving? Like this, it is practiced together with the world, it is not shaken by the world, and it does not truly transcend. Therefore, it is called worldly. Then, what is the transcendental perfection of giving? It is the complete purification of the three spheres. Among them, Sharadvati's son, the Bodhisattva Mahasattva, with a mind led by great compassion, gives giving, but does not fixate on giving, nor does he fixate on the giver, nor does he fixate on the receiver, nor is it giving, nor is he pleased with the ripening of that giving. This is called Sharadvati's son, the complete purification of the three spheres. Sharadvati's son, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva gives giving to all sentient beings, and after giving, he also gives to those sentient beings, but he does not fixate on those sentient beings.
Chinese
布施者也完全不随见。对于那布施的异熟果也无有显现的欢喜，对于无上正等圆满菩提也完全回向，但连极微小的相状也完全不随见，舍利弗之子，那称为出世间的布施波罗蜜多。 为什么称为出世间呢？如此这般超离世间，胜过世间，完全超越世间，那称为出世间的布施波罗蜜多。同样地配合，安住的戒律波罗蜜多是世间的，不安住的是出世间的，如前所说布施波罗蜜多那样广大地配合。忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多也同样地配合。安住的智慧波罗蜜多也是世间的，不安住的是出世间的。舍利弗之子，如此一来菩萨摩诃萨圆满世间和，出世间的布施波罗蜜多。同样地直到智慧波罗蜜多之间都圆满，那也是舍利弗之子，菩萨摩诃萨的大乘和，大盔甲和，菩萨的无过失。般若波罗蜜多十万颂中宣说波罗蜜多之品，名为第九品。 第九品，宣说之品，下半部分。
English
The giver is also not seen at all. There is no manifest joy in the ripening of that giving, and it is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, but even the slightest mark is not seen at all. Sharadvatiputra, that is called the transcendent perfection of giving that transcends the world. Why is it called transcendent? In this way, it transcends the world, surpasses the world, and completely transcends the world. That is called the transcendent perfection of giving that transcends the world. Similarly, the perfection of discipline that abides is worldly, while that which does not abide is transcendent. Just as the perfection of giving was taught, so too should it be applied extensively. The perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation should also be applied in the same way. The perfection of wisdom that abides is also worldly, while that which does not abide is transcendent. Sharadvatiputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva perfects the worldly and the transcendent perfection of giving. Similarly, he perfects up to the perfection of wisdom. That is also, Sharadvatiputra, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, the Great Armor, and the faultlessness of the Bodhisattva. The ninth chapter, called "The Chapter on Explaining the Perfections," from the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom. Ninth Chapter, The Chapter on Explanation, latter part.