Tibetan
་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མིག་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་འདི་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དེ་དག་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ དུ་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉམས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་རབ་མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེ་ཕྱིར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ནས། ལུས་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཐེག་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་ བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞོན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས། དེ་ལྟ་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ནས་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་དེའི་བསྔགས་པ་རྗོད་ཅིང་སྙན་པ་སྒྲོགས་ལ་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ངམ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ། རབ་ཏུ་འགོད་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནག་ནོག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
如是。就像这样，色，这个被称为色，仅仅是名称而已。感受、思想、行也同样，因为它们是无所缘的。识也是无所缘的，就像这样，识也仅仅是名称和术语而已。眼是无所缘的，就像这样，眼也仅仅是名称和术语而已。同样，直到意也是无所缘的。耳、鼻、舌、身、意，这些被称为耳、鼻、舌、身、意，仅仅是名称和术语而已。同样，诸色是无所缘的，就像这样，这些被称为诸色，仅仅是名称和术语而已。同样，声、香、味、触、法是无所缘的，就像这样，这些被称为声、香、味、触、法，仅仅是名称和术语而已。四念住是无所缘的，就像这样，这被称为四念住，仅仅是名称和术语而已。同样地，结合起来，直到道也是无所缘的。正断、神足、五根、五力、七觉支、八正道也是如此。就像这样，从内空直到无事自性空，因为它是无所缘的，所以仅仅是名称和术语而已。就像这样，如来的十力，那些仅仅是名称和术语，直到佛法，因为它是无所缘的，就像这样，直到被称为佛法，那些仅仅是名称和术语。 直到真如的边际也是无所缘的，就像这样，真如、法界、法无过失性、真如的边际，这些仅仅是名称和术语而已。菩提是无所缘的，就像这样，菩提仅仅是名称和术语而已。就像这样，正等觉的佛
English
Thus. Just like this, form, this called form, is just a name. Feeling, thought, and formations are also the same, because they are without an object of focus. Consciousness is also without an object of focus, just like this, consciousness is also just a name and term. The eye is without an object of focus, just like this, the eye is also just a name and term. Similarly, until the mind is also without an object of focus. Ear, nose, tongue, body, and mind, these called ear, nose, tongue, body, and mind, are just names and terms. Similarly, forms are without an object of focus, just like this, these called forms are just names and terms. Similarly, sound, smell, taste, touch, and dharmas are without an object of focus, just like this, these called sound, smell, taste, touch, and dharmas are just names and terms. The four mindfulnesses are without an object of focus, just like this, this called the four mindfulnesses is just a name and term. Similarly, combining them, until the path is also without an object of focus. The right abandonments, the bases of miraculous powers, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path are also the same. Just like this, from inner emptiness until the emptiness of the nature of non-things, because it is without an object of focus, it is just a name and term. Just like this, the ten powers of the Tathagata, those are just names and terms, until the Buddhadharma, because it is without an object of focus, just like this, until called the Buddhadharma, those are just names and terms. Until the limit of Suchness is also without an object of focus, just like this, Suchness, the realm of Dharma, the faultlessness of Dharma, the limit of Suchness, these are just names and terms. Bodhi is without an object of focus, just like this, Bodhi is just a name and term. Just like this, the perfectly enlightened Buddha
Chinese
所謂的“ྒྱས་”是因爲沒有可指定之物，我認爲這只不過是個名稱和術語而已。舍利弗之子，僅僅如此，菩薩摩訶薩就安住於大乘之中。舍利弗之子，此外，菩薩摩訶薩從初發心之時起，就圓滿具備不退轉的五種神通，使衆生完全成熟，佛土也完全清淨。從佛土到佛土，對諸佛世尊恭敬、尊重、崇拜、供養，並且從那些佛世尊那裏反復聽聞，例如，菩薩的最殊勝乘的教法。乘坐這個乘，爲了利益衆生和瞻仰佛陀而前往佛土，但因此也不會産生佛土的觀念，也不會産生衆生的觀念和佛陀的觀念。而且，安住在那個無二的境界上，他會完全接受與他所擁有的、能夠利益衆生的身體數量一樣多的身體。在沒有完全證得無上正等正覺之前，他永遠不會離開那個乘。當他證得一切種智之後，他將轉動一個既非沙門，也非婆羅門，也非天，也非魔，也非梵天，也非其他人所能轉動的法輪。在東方如恒河沙數的世界中，凡是諸佛世尊安住和居住的地方，以及同樣在四面八方如恒河沙數的世界中安住和居住的地方，在某個世界中，某個菩薩摩訶薩正確地乘坐大乘，證得一切種智，證得一切種智之後，那麽其他人，既非沙門，也非婆羅門，乃至其他人，將在世間轉動無法轉動的法輪。
English
The so-called "ྒྱས་" is because there is nothing to specify, I think it is just a name and term. Son of Sharadvati, just like that, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Mahayana. Son of Sharadvati, furthermore, from the time the Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, he fully possesses the five unfailing superknowledges, completely matures sentient beings, and also completely purifies the Buddha-fields. Going from Buddha-field to Buddha-field, he respects, honors, reveres, and makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat, and repeatedly hears from those Buddhas, the Bhagavat, such as, the Dharma of this most supreme vehicle of the Bodhisattva. Riding on this vehicle, in order to benefit sentient beings and to behold the Buddhas, he goes to the Buddha-fields, but therefore, the perception of the Buddha-field does not arise, nor does the perception of sentient beings and the perception of the Buddhas arise. Moreover, abiding in that non-dual state, he fully takes on as many bodies as he has the capacity to benefit sentient beings. Until he has not fully attained the Unsurpassed Perfect Enlightenment, he will never be separated from that vehicle. After he has attained the Omniscience, he will turn the Wheel of Dharma that cannot be turned by a sramana, a brahmana, a deva, a mara, a brahma, or anyone else. In the world-systems of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, wherever the Buddhas, the Bhagavat, live and reside, and likewise in the world-systems of the intermediate directions, as many as the sands of the Ganges River, wherever they live and reside, in a certain world-system, a certain Bodhisattva Mahasattva correctly rides on the Mahayana, attains Omniscience, and after attaining Omniscience, then others, neither a sramana, nor a brahmana, nor even anyone else, will turn the un-turnable Wheel of Dharma in the world.