Tibetan
ག་པ་དེ་དག་དང་མ་འདྲེས་པར་གནས་ཏེ། ས་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བར་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསམ་གཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་ལ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་ཡང་འཇུག་ཅིང་ལྡང་ཡང་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་སོ་སྙམ་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང་། མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདེའོ་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།། ། དགུ་པ། བསྟན་པའི་ལེའུ། སྟོད་ཆ།
Chinese
安住于不杂染那些处所，对于那二地，即声闻地或独觉地不生起希求，对于那一切智性具有堪忍和希求，这是菩萨摩诃萨于禅定、无量和无色中行持的堪忍波罗蜜多。又，菩萨摩诃萨以具有一切智性的作意，为了断除不善法和成办善法而不舍弃精进而安住，这是菩萨摩诃萨安住于禅定、无量和无色中的精进波罗蜜多。又，菩萨摩诃萨于那些禅定本身，以及无量和无色的等至本身中入定和出定，也不被那些禅定、无量和无色的等至所夺，也不由它们的势力所生，这是菩萨摩诃萨安住于禅定、无量和无色的等至中，从善巧方便所生的禅定波罗蜜多。又，菩萨摩诃萨以具有一切智性的作意，对于禅定、无量和无色的等持的等至，也入定和出定，然而也如实地分别那些无常之相、痛苦之相、无我之相、空性、无相和无愿，然而也不因此而趣入声闻的寂灭，或独觉的寂灭，这是舍利子，菩萨摩诃萨于禅定、无量和无色的等至中行持，从善巧方便所生的般若波罗蜜多。舍利子，那些就是菩萨摩诃萨的六波罗蜜多，由从禅定、无量和无色的等至所生的善巧方便所圆满摄持。
English
Remaining unmixed with those places, not generating desire for those two grounds, that is, the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but having forbearance and desire for that all-knowingness, this is the perfection of forbearance practiced by a Bodhisattva-Mahasattva in meditative concentration, immeasurables, and formless realms. Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who, with mental activities endowed with all-knowingness, dwells without abandoning effort in order to abandon non-virtuous dharmas and accomplish virtuous dharmas, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva dwelling in meditative concentration, immeasurables, and formless realms. Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who enters into and arises from those very meditative concentrations, and those very immeasurables and formless absorptions, and is not robbed by those meditative concentrations, immeasurables, and formless absorptions, nor is born by their power, this is the perfection of meditative concentration arising from skillful means, of a Bodhisattva-Mahasattva dwelling in meditative concentration, immeasurables, and formless absorptions. Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who, with mental activities endowed with all-knowingness, also enters into and arises from those meditative concentrations, immeasurables, and formless samadhi absorptions, but also individually discerns those aspects of impermanence, aspects of suffering, aspects of selflessness, emptiness, signlessness, and wishlessness, exactly as they are, but also does not thereby enter into the peace of Hearers, or the peace of Solitary Buddhas, this, Sharadvatiputra, is the perfection of wisdom arising from skillful means, practiced by a Bodhisattva-Mahasattva in meditative concentration, immeasurables, and formless absorptions. Sharadvatiputra, those are the six perfections of a Bodhisattva-Mahasattva, completely grasped by skillful means arising from meditative concentration, immeasurables, and formless absorptions.
Chinese
是大乘。舍利子，再者，菩萨摩诃萨的大乘是，以不缘的方式了知内空性。同样地结合，以不缘的方式了知无事物自性空性之间也是如此。舍利子，再者，菩萨摩诃萨的大乘是，对于一切法，认为是散乱和认为是等持也不容许的，那是什么。舍利子，再者，菩萨摩诃萨的大乘是，认为是常和认为是非常也不容许的，同样地结合，认为是乐和认为是痛苦，认为是具有我和认为是无我也不容许，那也是以不缘的方式。 第九，教诫品，上部。
English
is the Great Vehicle. Sharadvatiputra, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is to know the internal emptiness through the mode of non-objectification. Similarly, combining it, it is also the same to know up to the emptiness of the nature of non-things through the mode of non-objectification. Sharadvatiputra, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow thinking that all dharmas are distracted or thinking that they are in equipoise. Sharadvatiputra, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow thinking that it is permanent or thinking that it is impermanent, and similarly combining it, it does not allow thinking that it is happiness or thinking that it is suffering, thinking that there is self or thinking that there is no self, and that is also through the mode of non-objectification. Ninth, Chapter on Teachings, Upper Part.