Tibetan
བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འགོག་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གུད་ན་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཉི་མས་གདུངས་པས་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་མཐོང་ནས། དེར་ཆུ་བཏུང་ངོ་ཞེས་དེ་དང་དེར་རྒྱུག་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུ་དེ་གང་ནས་འོངས། གང་དུ་སོང་ཆུ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའམ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའམ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའམ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གང་དུ་སོང་། རྟག་ཏུ་ངུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མ་མཆིས་ན་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ཉི་མས་གདུངས་ཤིང་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས། སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་ནས། ཆུ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཀྱི། དེ་ལ་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ། སྒྲར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པའམ། བཞུད་པར་རྟོག་གོ །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པའམ། བཞུད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དེ་ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱོན་པའམ། བཞུད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སམ། རྟའི་ཚོགས་སམ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སམ། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལའང་བྱོན་པའམ། བཞུད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་འམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཐོང་བ་ལས་སད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད། རྟག་ཏུ་ངུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྨི་ལམ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མི་གདའོ། །རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་མིང་མཚན་གྱི་སྐུ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པ་དང་། བཞུད་པར་རྟོག་གོ །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པ་དང་། བཞུད་པར་འདོད
Chinese
第八十六，法胜品。 第八十六，法胜品。 如是说已，菩萨摩诃萨法胜对菩萨摩诃萨常啼如是说：善男子，如来们从任何地方也没来，到任何地方也没去，未曾动摇于如如。何为如如，即是如来。善男子，无生没有来或去，何为无生，即是如来。善男子，真实之边没有来或去，何为真实之边，即是如来。善男子，空性没有来或去，何为空性，即是如来。善男子，如是性没有来或去，何为如是性，即是如来。善男子，离贪没有来或去，何为离贪，即是如来。善男子，灭没有来或去，何为灭，即是如来。善男子，虚空界没有来或去，何为虚空界，即是如来。善男子，如来不异于这些法，善男子，这些法的如如，与如来的如如，即是唯一的如如，善男子，如如不可分为二。善男子，如如是唯一的，例如，因无有而超越了计数为二或三。善男子，例如： 譬如人受日晒，在夏季的最后一个月，当正午时分到来时，看到海市蜃楼在晃动，就跑到那里说要喝水，善男子，你认为如何？那水从哪里来？到哪里去？那水是到东方的大海，还是南方的大海，还是西方的大海，还是北方的大海去了？常啼说：善男子，海市蜃楼中没有水，哪里会有来或去呢？善男子，人受日晒啊！
English
Chapter Eighty-Six: The Chapter on Dharma Victory Chapter Eighty-Six: The Chapter on Dharma Victory Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory said this to the Bodhisattva Mahasattva Ever Weeping: "Son of good family, the Tathagatas have not come from anywhere, nor have they gone anywhere; they have not moved from Suchness. Whatever is Suchness, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in the unborn; whatever is unborn, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in the ultimate reality; whatever is the ultimate reality, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in emptiness; whatever is emptiness, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in thusness; whatever is thusness, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in detachment from desire; whatever is detachment from desire, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in cessation; whatever is cessation, that is the Tathagata. Son of good family, there is no coming or going in the realm of space; whatever is the realm of space, that is the Tathagata. Son of good family, the Tathagata is not separate from these dharmas; son of good family, whatever is the Suchness of these dharmas, and whatever is the Suchness of the Tathagata, that is one Suchness; son of good family, Suchness cannot be divided into two. Son of good family, Suchness is one; for example, because it does not exist, it transcends being counted as two or three. Son of good family, for example: Just as a person scorched by the sun, in the last month of summer, when the time of noon arrives, sees a mirage shimmering, and runs there saying he will drink water, son of good family, what do you think? Where does that water come from? Where does it go? Does that water go to the eastern ocean, or the southern ocean, or the western ocean, or the northern ocean?" Ever Weeping said: "Son of good family, if there is no water in a mirage, how can there be coming or going? Son of good family, a person scorched by the sun!"
Chinese
，是具有孩子本性，具有不成熟智慧的人，看到阳焰，对于没有水的地方生起水的概念，但那里水从本性上来说是不存在的。法胜说道：善男子，就是这样，就是这样。同样，善男子，任何执着于如来的色身或声音的人，都认为如来有来去。凡是认为如来有来去的人，都被称为具有孩子本性，具有不成熟智慧的人，就像那个人对于没有水的地方生起水的概念一样。那是因为什么呢？因为如来不是以色身来观察的，如来是法身。善男子，法性是没有来去的，善男子，同样，如来也没有来去。善男子，比如，幻化变出的象群、马群、车乘群或小军队没有来去。善男子，同样，如来的身体也没有来去。善男子，比如，一个人在睡眠中做梦，梦见一个、两个、三个、四个、五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个或更多的如来，醒来后，连一个如来也看不见。善男子，你觉得怎么样？那些如来从哪里来？到哪里去？常啼说道：善男子，梦中没有任何法是成立的，梦是虚假的，不是真实的。法胜说道：善男子，就是这样，一切法都被如来说成是如梦一般的。这样说。善男子，任何不了解如来所说的一切法如梦一般真实的人，都会执着于名相之身和色身，这样因为不了解法性，就会认为如来有来去。凡是认为如来有来去的人
English
, is one who has the nature of a child, one who has immature wisdom. Seeing a mirage, they generate the concept of water in a place where there is no water, but water does not exist there by its very nature. Dharmottara said: Noble son, it is just so, it is just so. Similarly, noble son, whoever clings to the form or sound of the Tathagata thinks that the Tathagata comes and goes. Whoever thinks that the Tathagata comes and goes is called one who has the nature of a child, one who has immature wisdom, just like that person who generates the concept of water in a place where there is no water. Why is that? Because the Tathagata is not seen as a form body, the Tathagata is the Dharma body. Noble son, the nature of Dharma has no coming or going, noble son, similarly, the Tathagatas have no coming or going. Noble son, for example, a collection of elephants, a collection of horses, a collection of chariots, or a small army conjured up by illusion have no coming or going. Noble son, similarly, the body of the Tathagata has no coming or going. Noble son, for example, a person who is asleep dreams of one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, or more Tathagatas, and upon waking up, does not see even one Tathagata. Noble son, what do you think? Where did those Tathagatas come from? Where did they go? Sadāprarudita said: Noble son, no Dharma is established in a dream. A dream is false, it is not real. Dharmottara said: Noble son, it is just so, all Dharmas are said by the Tathagata to be like a dream. Thus he spoke. Noble son, whoever does not understand that all Dharmas are taught by the Tathagata to be as real as a dream, clings to the body of name and form and the form body. Thus, because they do not understand the nature of Dharma, they think that the Tathagata comes and goes. Whoever thinks that the Tathagata comes and goes