Tibetan
བདུན་པ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བདུན་པ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གང་ལ་མ་བསླབས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བསླབས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེའམ། འདི་དག་གོ་ཞེའམ། ཆོས་ འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱིས་ན། མ་སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པར་བགྱིད་པའམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང
Chinese
第七品之十七，开示佛土圆满清净之品。 第七品之十七，开示佛土圆满清净之品。 其后，具寿善现心想：菩萨摩诃萨安住于何处，披挂如是铠甲，菩萨摩诃萨之道为何？世尊知晓具寿善现之心之所念，告具寿善现曰：善现，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨之道。三十七菩提分法是菩萨摩诃萨之道。十四空性，九次第住三摩钵底，八解脱，如来十力，十八不共佛法，是菩萨摩诃萨之道。善现，其他一切法也是菩萨摩诃萨之道。善现，汝意云何？菩萨摩诃萨有不应学之处，以及不学彼法而能现证无上正等菩提之法耶？善现，菩萨摩诃萨无不应学之处，菩萨摩诃萨若不学一切法，则无能获得一切相智之法。尔时，具寿善现白世尊言：世尊，若一切法皆是空性，菩萨摩诃萨应如何学一切法？世尊，如是知，如是解，此等法是世间法，或是出世间法，是有漏法，或是无漏法，是有为法，或是无为法，是异生之法，或是阿罗汉之法，或是独觉之法耶？如是作，岂非将无所造作转为有所造作，或将不一转为一耶？如是请问时，
English
Chapter Seven, Number Seventeen: The Chapter on Demonstrating the Complete Purity of the Buddha-field. Chapter Seven, Number Seventeen: The Chapter on Demonstrating the Complete Purity of the Buddha-field. Then, the venerable Subhuti thought to himself: Where does the Bodhisattva Mahasattva abide, and what is the path of the Bodhisattva Mahasattva by which he puts on such armor? Then, the Blessed One, knowing with his mind the complete understanding of the mind of the venerable Subhuti, spoke thus to the venerable Subhuti: Subhuti, the six perfections are the path of the Bodhisattva Mahasattva. The thirty-seven factors of enlightenment are the path of the Bodhisattva Mahasattva. The fourteen emptinesses, the nine successively abiding samapattis, the eight liberations, the ten powers of the Tathagata, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are the path of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, all other dharmas are also the path of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, what do you think? Is there anything that a Bodhisattva Mahasattva should not learn, or any dharma that, if not learned, would lead to the complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment? Subhuti, there is nothing that a Bodhisattva Mahasattva should not learn, and there is no dharma by which a Bodhisattva Mahasattva, without learning all dharmas, could attain omniscience. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are empty, how should a Bodhisattva Mahasattva learn all dharmas? Blessed One, should he say, 'This is known,' or 'These are understood,' or 'These dharmas are worldly,' or 'These are supramundane,' or 'These are with outflows,' or 'These are without outflows,' or 'These are conditioned,' or 'These are unconditioned,' or 'These are the dharmas of ordinary beings,' or 'These are the dharmas of arhats,' or 'These are the dharmas of solitary Buddhas'? By doing so, would he not be turning the unelaborated into the elaborated, or turning the non-one into one? When he had thus inquired,
Tibetan
་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེའམ། འདི་དག་གོ་ཞེའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བགྱིད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་འམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་
Chinese
世尊告诉具寿善现说：善现，是这样的，是这样的，一切法是空性。善现，如果一切法不是空性，菩萨摩诃萨就不能现证无上正等菩提。善现，正因为一切法是空性，所以菩萨摩诃萨才能现证无上正等菩提。善现，你问：如果一切法是空性，菩萨摩诃萨如何通达这么多法？如何通达这些法？乃至如何区分凡夫法、阿罗汉法、辟支佛法等法？善现，你认为这些众生知道一切法是空性吗？如果他们知道，菩萨摩诃萨学习一切法后，就不能获得一切智智。善现，正因为这些众生不知道一切法是空性，所以菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，才能安立一切法，并为众生宣说。善现，菩萨摩诃萨在菩提道上行进时，首先应当这样如理作意：除了对这些法进行显现的作意之外，没有任何法可以凭借自性成为所缘。像这样如理观察这些法的自性时，无论是波罗蜜多，还是三十七菩提分法，无论是入流果，还是一来果，还是不来果，还是阿罗汉果，还是独觉菩提，还是无上正等菩提，对任何法都不会有执着。为什么呢？因为一切法都是一切法的体性。
English
The Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. All dharmas are empty. Subhuti, if all dharmas were not empty, then Bodhisattva-Mahasattvas would not realize unexcelled, perfect and complete enlightenment. Subhuti, it is precisely because all dharmas are empty that Bodhisattva-Mahasattvas realize unexcelled, perfect and complete enlightenment. Subhuti, you also say this: If all dharmas are empty, how do Bodhisattva-Mahasattvas understand so many dharmas? How do they understand these dharmas? How do they differentiate between the dharmas of ordinary beings, the dharmas of Arhats, and the dharmas of Pratyekabuddhas? Subhuti, do you think these beings know that all dharmas are empty? If they knew, then Bodhisattva-Mahasattvas, having studied all dharmas, would not attain all-knowingness. Subhuti, it is precisely because these beings do not know that all dharmas are empty that Bodhisattva-Mahasattvas, having realized unexcelled, perfect and complete enlightenment, establish all dharmas and teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the path of enlightenment, from the very beginning, one should carefully examine, thinking that apart from manifesting engagement with this, there is no dharma that can become an object of focus by its own nature. When one carefully examines the nature of those dharmas in this way, there is no attachment to any dharma, whether it be the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, Arhatship itself, self-enlightenment, or unexcelled, perfect and complete enlightenment. Why is that? Because all dharmas are the nature of all dharmas.
Tibetan
བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་བསླབ་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛིན་པ་ལས་ལེགས་པར་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤོག ། ཁྱེད་ཅག་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱེད་ཅག་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་མི་བྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིག ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམས་ཤིག ། ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་སྒོམས་ལ། ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
以自性空，空性不应执着于空性，因为空性也无所缘，更何况空性执着于空性呢？须菩提，菩萨摩诃萨应如是不执着一切法而住。安住于此学处，观察众生之行，心想这些众生执着于不存在之事物。菩萨摩诃萨应如是思惟：唉，我应使这些众生从执着于非有之中解脱出来。因此，他以善巧方便安住于般若波罗蜜多，如是说：众生们，过来吧！你们行布施吧！这样你们就不会被诸享受所困扰了。也不要以那些享受而生骄慢。因为其中没有任何实义。如是教诫。同样，守护戒律吧！也不要以那些戒律而生骄慢。因为其中没有任何实义。如是教诫戒律。同样，安忍吧！同样，精进吧！同样，入于禅定吧！同样，修习智慧吧！也不要以智慧而生骄慢。因为其中没有任何实义。如是教诫。同样，修习至预流果，同样，一来果，同样，不来果，同样，阿罗汉果，同样，独觉菩提，同样，乃至一切佛法。也不要以那些法而生骄慢。因为其中没有任何实义。如是教诫。如是教诫并随之教导，即使行于菩提道，也不执着于任何法。这是为什么呢？因为一切法皆是无所执着，若取空性之自性，则无有能执着之自性。须菩提，菩萨应如是
English
Empty by its very nature, emptiness should not be fixated upon as emptiness. Since emptiness is without an object of focus, what need is there to mention fixating upon emptiness with emptiness? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should abide without fixating on all dharmas in this way. Abiding in that training, he observes the conduct of all sentient beings, thinking, "These sentient beings are fixated on what does not exist." Then, a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "Alas, I must liberate these sentient beings from fixating on what is non-existent." Therefore, skilled in means, he abides in the Perfection of Wisdom and says this: "Sentient beings, come here! Give alms! Thus, you will not be troubled by enjoyments. Do not be arrogant with those enjoyments either, for there is no essence in them." Thus he instructs. Likewise, keep moral discipline, but do not be arrogant with that moral discipline either, for there is no essence in it. Thus he instructs regarding moral discipline. Likewise, be patient. Likewise, be diligent. Likewise, enter into meditative stabilization. Likewise, cultivate wisdom, but do not be arrogant with wisdom either, for there is no essence in it. Thus he instructs. Likewise, cultivate up to the fruit of Stream-enterer, likewise, Once-returner, likewise, Non-returner, likewise, Arhatship, likewise, Solitary Enlightenment, likewise, up to all the Buddhadharmas. Do not be arrogant with those dharmas either, for there is no essence in them. Thus he instructs. Thus instructing and subsequently teaching, even though practicing the path to enlightenment, he does not fixate on any dharma. Why is that? Because all dharmas are without fixation. If one takes the nature of emptiness, there is no such nature by which one can fixate. Subhuti, a Bodhisattva should thus