Tibetan
དྲུག་ཅུ་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ། དྲུག་ཅུ་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤིང་དེ་སྐད་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤིང་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ཙམ་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྤོབས་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལམ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་ལམ་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྟོབས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་ འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཚན་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དག་གི་ལུས་ལ་མཚན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གྲངས་དང་། ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་
Chinese
第六十品，付嘱品。 第六十品，付嘱品。 此后，天帝释对薄伽梵（世尊）如此说道：世尊，我如是说，如是开示，是随世尊所说而说，是说法者，是与法相符的正法之宣说吗？世尊开示道： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका)，你所说的和所开示的，是如来所说的随顺之语，是说法者，是宣说与法相符之法的。 百千眼（帝释）请问：世尊，具寿善现（Subhūti）的所有自信，都是从空性出发而自信，从无相和无愿出发而自信，以及从四念住和菩提分法出发而自信，真是太稀奇了！ 如此请问后，薄伽梵对天帝释迦因陀罗如此开示道： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，善现安住于空性，因此甚至不执著于布施波罗蜜多本身，更何况那些行布施波罗蜜多的人呢？同样地，智慧波罗蜜多本身也不执著，更何况那些行智慧波罗蜜多的人呢？甚至不执著于四念住本身，更何况那些修习四念住的人呢？同样地，甚至不执著于道本身，更何况那些将要修习道的人呢？同样地，禅定、无量、解脱、三摩地和等至本身也不执著，更何况那些修习禅定、无量、解脱、三摩地和等至的人呢？甚至不执著于诸力本身，更何况那些修习诸力的人呢？甚至不执著于诸无畏本身，更何况那些现证诸无畏的人呢？甚至不执著于各别正智本身，更何况那些各别
English
Chapter Sixty: Entrustment Chapter Sixty: Entrustment Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Blessed One: "Blessed One, is what I have said and shown in this way, speaking in accordance with what the Blessed One has said, being a speaker of the Dharma, and a correct expression of the Dharma that is in accordance with the Dharma?" The Blessed One replied: "Kauśika, what you have said and shown in this way is speaking in accordance with what the Tathāgata has said, being a speaker of the Dharma, and expressing the Dharma in accordance with the Dharma." Indra asked: "Blessed One, all the confidence of the venerable Subhūti is based on emptiness, and confidence arises from it, and it is based on the absence of characteristics and the absence of aspirations, and confidence arises from it, and it is based on the four mindfulnesses and the factors of enlightenment, and confidence arises from it. It is amazing!" Having asked this, the Blessed One said this to the Lord of the Gods, Indra: "Kauśika, because this Subhūti abides in emptiness, he does not even perceive the perfection of generosity itself, let alone those who practice the perfection of generosity. Similarly, he does not even perceive the perfection of wisdom itself, let alone those who practice the perfection of wisdom. He does not even perceive the mindfulnesses themselves, let alone those who meditate on the mindfulnesses. Similarly, he does not even perceive the path itself, let alone those who will practice the path. Similarly, he does not even perceive the concentrations, immeasurables, liberations, samādhis, and attainments themselves, let alone those who meditate on the concentrations, immeasurables, liberations, samādhis, and attainments. He does not even perceive the powers themselves, let alone those who meditate on the powers. He does not even perceive the fearlessnesses themselves, let alone those who manifest the fearlessnesses. He does not even perceive the individual perfect knowledges themselves, let alone those who
Chinese
又，若要现证一切正智，更何须说？若大慈悲本身尚且不可得，那么谁能安住于大慈悲，更何须说？若大悲本身尚且不可得，那么谁能安住于大悲，更何须说？若诸佛不共法本身尚且不可得，那么谁能现证诸佛不共法，更何须说？若菩提本身尚且不可得，那么谁能现证圆满菩提而成佛，更何须说？若一切种智本身尚且不可得，那么谁能获得一切种智，更何须说？若如来本身尚且不可得，那么谁能成为如来，更何须说？若无生本身尚且不可得，那么谁能现证无生，更何须说？若相本身尚且不可得，那么谁的身上能出现诸相，更何须说？若诸好本身尚且不可得，那么谁的身上能出现诸好，更何须说？这是为什么呢？ कौशिक (考希卡)，比丘善现是安住于一切法空性的。 कौशिक (考希卡)，比丘善现是安住于无相、安住于空性、安住于无相、安住于无愿的缘故。 कौशिक (考希卡)，比丘善现的安住是这样的。 कौशिक (考希卡)，比丘善现的安住，与菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的安住相比，连百分之一也不及，千分之一也不及，百万分之一也不及，亿万分之一也不及，在数量上、部分上、计算上、比喻上、原因上也都不及。这是为什么呢？除了如来的安住之外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的安住，以及声闻和独觉们的安住之安住
English
Furthermore, what need is there to mention the actualization of all perfect knowledges? If great love itself is not perceived, what need is there to mention those who will abide in great love? If great compassion itself is not perceived, what need is there to mention those who will abide in great compassion? If the unmixed qualities of the Buddhas themselves are not perceived, what need is there to mention those who will actualize the unmixed qualities of the Buddhas? If enlightenment itself is not perceived, what need is there to mention those who will awaken to perfect complete enlightenment? If all-knowingness itself is not perceived, what need is there to mention those who will attain all-knowingness? If the Thus-Gone One himself is not perceived, what need is there to mention those who will become Thus-Gone Ones? If the unborn itself is not perceived, what need is there to mention those who will directly realize the unborn? If the marks themselves are not perceived, what need is there to mention whose bodies will manifest the marks? If the excellent signs themselves are not perceived, what need is there to mention whose bodies will manifest the excellent signs? Why is that? Kauśika, the monk Subhūti abides in the emptiness of all phenomena. Kauśika, the monk Subhūti abides in the signless, abides in emptiness, abides in the signless, and abides in the wishless. Kauśika, the abiding of the monk Subhūti is such. Kauśika, the abiding of the monk Subhūti does not even approach a hundredth part of the abiding of a bodhisattva-mahāsattva who practices the perfection of wisdom, nor does it approach a thousandth part, nor does it approach a hundred thousandth part, nor does it approach a hundred millionth part, nor does it approach in number, part, calculation, example, or cause. Why is that? Apart from the abiding of the Thus-Gone One, the abiding of a bodhisattva-mahāsattva who practices the perfection of wisdom, and the abiding of the śrāvakas and solitary Buddhas
Tibetan
པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཐུ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། རབ་དང་། རབ་མཆོག་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་དང་། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དག་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་དག་གི་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ནས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་གཏོར། མངོན་པར་གཏོར། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་བའི་ཚེ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཅག་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ལགས་པའི་གནས་པ་དམ་པ་འདིས་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མ
Chinese
在那些之中，何为安住于修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨之安住处？那是因为，名为殊胜，名为最胜，名为特别超胜，名为极，名为极殊胜，名为富饶，名为无上，名为无与伦比。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，憍尸迦)。因此，菩萨摩诃萨若欲成为一切有情中最殊胜者，则应如此，即以般若波罗蜜多的此安住处而安住。为何如此呢？ कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，憍尸迦)。修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，超越声闻和独觉之地，进入菩萨的无过失之地，圆满一切佛法，获得一切种智，获得一切种智后，亦能获得如来应供正等觉的习气，以及断除一切相续和烦恼。此后，彼眷属中，三十三天之诸天取曼陀罗花，散于世尊。遍散，极遍散。六千比丘亦从座而起，偏袒右肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌，目不转睛地顶礼。以佛之威力，彼等之掌中充满曼陀罗花，彼等以曼陀罗花散于如来应供正等觉。遍散，极遍散。彼等散，遍散，极遍散之时，如是说道：世尊，以此善根，愿我等安住于非声闻和独觉一切之地的殊胜安住处。如是说已。其后，世尊知晓彼等比丘之所思，于彼时展颜微笑。此乃诸佛世尊之法性，何时世尊微笑时，
English
Among those, what is the abode of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom? It is because it is called supreme, it is called pre-eminent, it is called especially superior, it is called excellent, it is called most excellent, it is called abundant, it is called unsurpassed, and it is called incomparable. Kauśika. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to become the most supreme of all sentient beings should abide in this way, that is, by abiding in this very abode of the Perfection of Wisdom. Why is that? Kauśika. A Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom transcends the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, enters the faultless ground of Bodhisattvas, perfects all the Buddha-dharmas, attains omniscience, and having attained omniscience, also obtains the habitual tendencies of the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, and the abandonment of all connections and afflictions. Then, from that very assembly, the gods of the Thirty-Three Realms took Mandārava flowers and scattered them upon the Blessed One. They scattered them, they scattered them exceedingly. Six thousand monks also rose from their seats, arranged their upper robes over one shoulder, knelt on their right knees, and with palms joined, bowed towards the Blessed One without blinking their eyes. By the power of the Buddha, their palms were filled with Mandārava flowers, and they scattered those Mandārava flowers upon the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One. They scattered them, they scattered them exceedingly. When they scattered, scattered, and scattered exceedingly, they spoke these words: "Blessed One, by this root of virtue, may we abide in this excellent abode that is not the abode of all Hearers and Solitary Buddhas." Thus they spoke. Then, the Blessed One, knowing the thoughts of those monks, smiled at that time. This is the nature of the Buddhas, the Blessed Ones: when the Blessed One smiles,