Tibetan
། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ནི། གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་སུའང་མེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའང་མེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པའང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའང་དམིགས་སུ་མེད། འཇིག་པའང་མེད། གནས་པའང་མེད། གཞན་དུ་འགྱུར་བའང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན། སུ་ཞིག་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་ལ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི། གནས་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དག་ནི། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ གནས་པ་སུའང་མ་མཆིས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའང་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལ། ཆོས་སྟོན་པའང་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་ཡང་མི་བགྱིད། རྨོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་ཁྱོད་འ
Chinese
舍卫子，如来出现也好，如来不出现也好，真如，无错谬真如，非异真如，法性，法界，法住性，法无过失性，此真实之边际，是安住性之故。舍卫子，于真如中无有安住者，于真如中安住而证得无上正等菩提者也无有，于真如中安住而说法者也无有。何以故？如是，于真如中，何者于真如中安住，何者于真如中安住而证得无上正等菩提，何者于真如中安住而说法，是不可得故。如是真如亦不可得，于彼生亦不可得，灭亦无，住亦无，转变亦无。是故于彼法生不可得，灭无，住无，转变无故，谁于彼安住？谁于彼安住而证得无上正等菩提？谁于彼安住而说法？是无有处。此后，天帝释对薄伽梵如是请问：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深。薄伽梵，诸菩萨摩诃萨欲证得无上正等菩提者，是行难行。何以故？薄伽梵，于真如中，安住者亦无有，证得无上正等菩提者亦无有，说法者亦无有，然于彼不怯弱，于彼不退缩，亦不愚昧之故。此后，具寿舍利弗对天帝释如是说： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)
English
Shariputra, whether the Tathagatas appear or whether the Tathagatas do not appear, suchness, unerring suchness, non-other suchness, the nature of reality, the realm of reality, the abiding nature of reality, the faultless nature of reality, this ultimate reality is abiding. Shariputra, there is no one who abides in suchness. There is no one who, abiding in suchness, becomes perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. There is no one who, abiding in suchness, teaches the Dharma. Why is that? Thus, in suchness, whoever abides in suchness, whoever abides in suchness and becomes perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and whoever abides in suchness and teaches the Dharma, is unattainable. Thus, suchness is also unattainable. In it, birth is also unattainable, cessation is also non-existent, abiding is also non-existent, and change is also non-existent. Therefore, since birth is unattainable in that Dharma, cessation is non-existent, abiding is non-existent, and change is non-existent, who would abide in it? Who would abide in it and become perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Who would abide in it and teach the Dharma? That is without a place. Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Blessed One as follows: Blessed One, this Perfection of Wisdom is profound. Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who seek to become perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are practicing what is difficult. Why is that? Blessed One, in suchness, there is no one who abides, there is no one who becomes perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and there is no one who teaches the Dharma, yet they do not become timid in it, they do not shrink back in it, and they do not become deluded in it. Then, the Venerable Shariputra said to the Lord of the Gods, Indra, as follows: Kausika.
Tibetan
དི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་མེད་པ་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་ནེམ་ནུར་རམ་རྨོངས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི། གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ནི། གང་དུའང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པའང་གང་དུའང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ།
Chinese
如是说，菩萨摩诃萨们对于甚深之法，若无犹豫且无愚昧，是为难行。如是说者， कौषिक (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。一切法皆是空性，于此谁会犹豫或愚昧？如是说已，天帝释对具寿善现如是说：具寿善现无论示现何法，皆从空性而起而示现，于任何事物皆无执着。譬如，箭射向虚空，于任何处皆无执着。同样，具寿善现所宣说的法，也于任何处皆无执着。《八千颂般若波罗蜜多》中，名为“无执着品”，第五十九品。 第五十九品，无执着品。
English
Thus it is said: Those Bodhisattva-Mahasattvas who have no hesitation and no ignorance about the profound Dharmas, that is difficult to do. As it is said, Kauśika. Since all Dharmas are emptiness, who would hesitate or be ignorant about it? Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, whatever he shows, he shows it all arising from emptiness, and he has no attachment to anything. For example, an arrow shot into the sky has no attachment to anything. Similarly, the Dharma taught by the Venerable Subhuti has no attachment to anything. From the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, it is called the chapter of 'No Attachment', the fifty-ninth. Fifty-ninth, The Chapter of No Attachment.