Tibetan
ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། སྙིང་པོ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྙིང་པོ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་བུ་མོ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་། གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་དེ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཆོས་འདི་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ
Chinese
第五十九品，无染着品。 第五十九品，无染着品。 八千颂般若波罗蜜多，第四十二卷。此后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，奇哉！菩萨摩诃萨若行于此般若波罗蜜多，即是行于实义。奇哉！菩萨摩诃萨彼即是行于实义。 如是说已，具寿善现对具寿舍利子说道：具寿舍利子，奇哉！菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，即是行于无实义。何以故？具寿舍利子，如是，般若波罗蜜多与一切种智之间，是无实义之故。何以故？具寿舍利子，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，亦不观无实义，若不真实现见，云何能观实义？如是比照，乃至一切种智之间亦是无实义，云何能观实义之故。 此后，于欲界行住与色界行住之众多天子作是念：凡是种姓之子，或种姓之女，发起无上正等菩提之心者，以及凡是如所宣说之甚深般若波罗蜜多而行，虽行彼义，然由现证，不现证能安住于声闻地，或独觉地之真实边际者，彼等是应礼敬之处。以是等类，凡是菩萨摩诃萨不现证此等诸法平等性者，彼等是应礼敬之处。如是思念。此后，具寿善现对彼等天子如是说
English
Chapter Fifty-Nine: The Chapter on Non-Attachment Chapter Fifty-Nine: The Chapter on Non-Attachment The Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, Volume Forty-Two. Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, how amazing! The bodhisattva-mahāsattva who practices this prajñāpāramitā is practicing the essence. How amazing! That bodhisattva-mahāsattva is practicing the essence." Having said this, the venerable Subhūti said to the venerable Śāriputra: "Venerable Śāriputra, how amazing! The bodhisattva-mahāsattva who practices prajñāpāramitā is practicing non-essence. Why is that? Venerable Śāriputra, thus, between prajñāpāramitā and all-knowingness, there is no essence. Why is that? Venerable Śāriputra, thus, the bodhisattva-mahāsattva who practices prajñāpāramitā does not even perceive non-essence. If he does not truly see it, how can he see essence? Similarly, up to all-knowingness, there is no essence, so how can he see essence?" Then, many sons of the gods who dwell in the desire realm and those who dwell in the form realm thought: "Those sons or daughters of good family who have generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and those who practice this profound prajñāpāramitā as taught, and although they practice that meaning, they do not manifest the true limit of abiding in the level of a śrāvaka or a pratyekabuddha by direct realization, those are worthy of reverence. In this way, those bodhisattva-mahāsattvas who do not directly realize the equality of these dharmas are worthy of reverence." Thus they thought. Then, the venerable Subhūti said to those sons of the gods
Tibetan
ས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷའི་བུ་དག་།དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད། ཚད་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ལ། གང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི། དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དབེན་་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པར་བལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མེད་པར་བལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་གསོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཡིན་པ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལྷའི་བུ་དག་།རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་།གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་རྩོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། གོ་ཆ་དེའང་བགོས་ལ། གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བལྟ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན
Chinese
地神啊！天子们啊！菩萨摩诃萨们，如果显现了那些会安住在声闻地或独觉地的法，而不显现平等性，那是不困难的。天子们啊！他们应当使无量、无数、不可思议的众生完全脱离痛苦。披上伟大的盔甲，那些应当调伏的众生也极难见到，这是困难的。天子们啊！如此行持的菩萨摩诃萨，应当调伏一切众生。如此才是真实地趋入了无上正等觉。如果心想应当调伏众生，那就是心想应当调伏虚空。那是什么缘故呢？因为虚空是寂静的，所以看待众生是寂静的；虚空是空性的，所以看待众生是空性的；虚空是无有实义的，所以看待众生是无有实义的；虚空是虚假的，所以看待众生是虚假的。唉！天子们啊！以这种方式，菩萨摩诃萨们为了那些不存在的众生而披上盔甲，那是在做难行之事啊！天子们啊！如果心想为了众生而穿上盔甲，那就是想要与虚空争论。菩萨摩诃萨们，盔甲也穿了，但为了谁而穿盔甲的那些众生，也见不到了。那是什么缘故呢？因为众生是寂静的，所以看待盔甲是寂静的。如果如此宣说，菩萨摩诃萨的心不退缩，那就是在行持般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为色是寂静的，所以看待众生是寂静的；受、想、行、识也是寂静的，所以众生是寂静的；色是寂静的，所以波罗蜜多也是寂静的。同样地结合，因为色是寂静的，乃至一切种智之间都是寂静的。如果宣说一切法都是寂静的
English
O earth goddess! O sons of the gods! It is not difficult for Bodhisattva-Mahasattvas to not manifest the equality of those dharmas which, when manifested, would cause them to abide in the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. O sons of the gods! They should completely liberate countless, immeasurable, and inconceivable beings from suffering. Having donned great armor, it is difficult to not perceive those beings who are to be tamed. O sons of the gods! A Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way has truly entered into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, thinking, 'All beings must be tamed.' That is like thinking, 'The sky must be tamed.' Why is that? Because the sky is solitary, therefore one sees beings as solitary; because the sky is empty, therefore one sees beings as empty; because the sky is without essence, therefore one sees beings as without essence; because the sky is deceptive, therefore one sees beings as deceptive. Alas! O sons of the gods! In this way, those Bodhisattva-Mahasattvas who don armor for the sake of beings who do not exist are performing a difficult task! O sons of the gods! To think of donning armor for the sake of beings is to desire to contend with the sky. Bodhisattva-Mahasattvas have donned the armor, but those beings for whose sake the armor was donned are not perceived. Why is that? Because beings are solitary, therefore one sees armor as solitary. If it is taught in this way, and the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not shrink back, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because form is solitary, therefore one sees beings as solitary; feeling, perception, formation, and consciousness are also solitary, therefore beings are solitary; form is solitary, therefore the perfections are also solitary. Similarly, combine it, because form is solitary, up to omniscience itself is solitary. If it is taught that all dharmas are solitary
Tibetan
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཞིང་། མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ། དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དབེན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་སྐྲག་ལ། མི་ཞུམ་མི་འགོང་མི་སྐྲག་།མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉི་ཚེས་ཕྱག་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེ
Chinese
菩萨摩诃萨的心不怯懦不畏惧，不害怕不惊慌，不感到惊慌，那么，菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持。世尊开示说：善现，为什么菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中不感到怯懦呢？善现回答说：世尊，因为不存在的缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中不感到怯懦。世尊，因为寂静和，寂灭和，不生的缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中不感到怯懦，世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中不感到怯懦。那是因为什么缘故呢？世尊，就像这样，凡是会感到怯懦的，以及因何而感到怯懦的，以及对何而感到怯懦的这些法，全部都是因为不存在且不可见的缘故。世尊，如果那样开示的话，菩萨摩诃萨就不会感到怯懦和害怕，不怯懦不畏惧不害怕，不惊慌并且不感到惊慌，那就是在般若波罗蜜多中行持。那是因为什么缘故呢？世尊，就像这样，凡是会感到怯懦的，以及因何而感到怯懦的，以及对何而感到怯懦的这些法，全部都是因为不可见的缘故。世尊，菩萨摩诃萨凡是那样在般若波罗蜜多中行持的，有自在天的天众和，有梵天的和，有生主的天众都会顶礼。那样请示之后，世尊对具寿善现这样开示说：善现，菩萨摩诃萨凡是那样在般若波罗蜜多中行持的，有自在天的天众和，有梵天的和，有生主的天众每天都会顶礼，不仅如此，善现，菩萨摩诃萨凡是
English
If a Bodhisattva-Mahasattva's mind is not timid, not afraid, not frightened, not alarmed, and does not become alarmed, then that Bodhisattva-Mahasattva is practicing in the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Subhuti, why does a Bodhisattva-Mahasattva not become timid in the Perfection of Wisdom? Subhuti replied: Blessed One, it is because of non-existence that a Bodhisattva-Mahasattva does not become timid in the Perfection of Wisdom. Blessed One, it is because of solitude, peace, and non-arising that a Bodhisattva-Mahasattva does not become timid in the Perfection of Wisdom. Blessed One, it is for that reason that a Bodhisattva-Mahasattva does not become timid in the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, it is like this: all those dharmas that would become timid, and by which one would become timid, and to which one would become timid, are all because of being non-existent and invisible. Blessed One, if it is taught in that way, a Bodhisattva-Mahasattva will not be timid and afraid, not timid, not afraid, not frightened, not alarmed, and will not become alarmed, and that is practicing in the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, it is like this: all those dharmas that would become timid, and by which one would become timid, and to which one would become timid, are all because of being invisible. Blessed One, whatever Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom in that way, the gods with Indra, the gods with Brahma, and the gods with the Lord of Procreation will pay homage. After asking that, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, whatever Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom in that way, the gods with Indra, the gods with Brahma, and the gods with the Lord of Procreation will pay homage every day, and not only that, Subhuti, whatever Bodhisattva-Mahasattva