Tibetan
རྒྱ་བའང་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཀྱི་བར་དུའང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ལྟར། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དབེན་པས་ཀྱང་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དོན་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དེ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པའི་དོན་དེའང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་། གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེའང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བར་འགྱུར། ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་མ་མཆིས་པར་རྗེས་སུ་འཐོབ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཞིང་། མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ། དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། དེས་ནི། མཚན་མའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། བདག་དང་རིང་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། བདག་དང་ཉེ་བའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། ནམ་མཁའ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི། ལ་ལ་དང་ནི། ཉེའོ། །ལ་ལ་དང་ནི། རིང་ངོ་། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་འདི་སྙམ་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། བདག་དང་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། སྒྱུ་མ་ནི། བདག་དང་རིང་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་དང་ནི། ཉེ་བའོ། །ཞེའམ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདུས་པ་འདི་དག་ནི། བདག་དང་ཉེའོ། །ཞེའམ། རིང་ངོ་། །ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
也是寂静的。 善现，如果般若波罗蜜多没有变得非常寂静，同样地，乃至一切种智也没有变得非常寂静，那么，它也不会变成般若波罗蜜多，乃至也不会变成一切种智。 善现，因此，就像般若波罗蜜多非常寂静，以及一切种智非常寂静那样，善现，不是依靠般若波罗蜜多而现证无上正等正觉，也不是以寂静而现证寂静，但也会现证，也不是不依靠般若波罗蜜多而现证无上正等正觉。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨是在甚深义上行持。 世尊开示说：善现，是的，是的，善现，菩萨摩诃萨是在甚深义上行持。 善现，菩萨摩诃萨无论在甚深义上如何行持，例如，不现证那个义和声闻地以及独觉地，这是难行。 善现请问：世尊，依我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨不是在做难行。 为什么呢？ 世尊，因为这样，所要现证的义也没有所缘，以及用以现证的般若波罗蜜多也没有所缘，以及所要现证的法也没有所缘的缘故。 世尊，如果一切法都没有所缘，那么现证什么之后，会现证无上正等正觉的义会现证什么？ 般若波罗蜜多会现证什么？ 法会现证什么？
English
It is also solitary. Subhuti, if the Perfection of Wisdom has not become extremely solitary, and similarly, even up to the All-Knowingness has not become extremely solitary, then it will not become the Perfection of Wisdom, nor will it become the All-Knowingness. Subhuti, therefore, just as the Perfection of Wisdom is extremely solitary, and the All-Knowingness is extremely solitary, Subhuti, it is not by relying on the Perfection of Wisdom that one realizes the Unsurpassed Perfect Enlightenment, nor does one realize solitude by solitude, but one also realizes it, and it is not without relying on the Perfection of Wisdom that one does not realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Subhuti asked: World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva practices on profound meanings. The World Honored One taught: Subhuti, it is so, it is so, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva practices on profound meanings. Subhuti, whatever Bodhisattva Mahasattva practices on profound meanings, like this, not realizing that meaning and the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground is doing what is difficult. Subhuti asked: World Honored One, according to how I understand the meaning spoken by the World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva is not doing what is difficult. Why is that? World Honored One, because like this, the meaning to be realized has no object, and the Perfection of Wisdom by which one realizes has no object, and the Dharma to be realized has no object. World Honored One, if all Dharmas have no object, then what will be realized after realizing what meaning will one realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment? What will the Perfection of Wisdom realize? What Dharma will be realized?
Chinese
将会变成。世尊，这种不作意（不执著）的行持，是菩萨的行持。在那上面行持的菩萨摩诃萨，对于一切法都不会有无明。世尊，如果那样开示，菩萨摩诃萨的心就不会沮丧、不会胆怯，不会害怕、不会恐惧，也不会变得恐惧。世尊，那样行持的菩萨摩诃萨，就是在行持般若波罗蜜多。因此，他也不会真正见到相，也不会真正见到般若波罗蜜多，也不会真正见到证得无上正等觉。世尊，行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨不会这样想：声闻地或独觉地离我很远，而一切种智离我很近。世尊，比如，虚空不会这样想：我对某些事物很近，对某些事物很远。那是什么缘故呢？世尊，因为虚空没有差别，世尊，因为虚空没有分别。世尊，同样，般若波罗蜜多也不会这样想：声闻地或独觉地离我很远，而无上正等觉离我很近。那是什么缘故呢？世尊，因为般若波罗蜜多没有分别。世尊，比如，幻化的人不会这样想：幻术离我很远，而幻术师离我很近。或者，聚集的人群离我很近，或者离我很远。那是什么缘故呢？世尊，因为幻化的人没有分别。世尊，同样，般若波罗蜜多
English
will become. World Honored One, this practice of non-attention (non-attachment) is the practice of a Bodhisattva. A Bodhisattva Mahasattva who practices on that will not have ignorance towards all dharmas. World Honored One, if it is taught in that way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva will not be discouraged, will not be timid, will not be afraid, will not be fearful, and will not become fearful. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who practices in that way is practicing Prajnaparamita. Therefore, he will not truly see the characteristics, nor will he truly see Prajnaparamita, nor will he truly see the attainment of unsurpassed perfect enlightenment. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita will not think like this: the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far from me, while the Omniscience is close to me. World Honored One, for example, the sky will not think like this: I am close to some things and far from some things. What is the reason for that? World Honored One, because the sky has no distinctions, World Honored One, because the sky has no discriminations. World Honored One, similarly, Prajnaparamita will not think like this: the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far from me, while the unsurpassed perfect enlightenment is close to me. What is the reason for that? World Honored One, because Prajnaparamita has no discriminations. World Honored One, for example, a person of illusion will not think like this: illusion is far from me, while the illusionist is close to me. Or, the assembled crowd is close to me, or far from me. What is the reason for that? World Honored One, because the person of illusion has no discriminations. World Honored One, similarly, Prajnaparamita
Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པའང་འདི་སྙམ་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། བདག་དང་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། བདག་དང་ཉེ་བའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི། འདི་སྙམ་དུ། དམིགས་པ་གང་གིས་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ་དེ་ནི། བདག་དང་ཉེ་ལ། མེ་ལོང་ངམ། སྣོད་ཀྱི་ཆབ་དེར་མ་བྱུང་བདག་ནི། བདག་དང་རིང་བའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་བརྙན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་འདི་སྙམ་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། བདག་དང་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། བདག་དང་ཉེ་བའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུམ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི། སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མི་མངའ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། བདག་དང་རིང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། བདག་དང་ཉེ་བའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་
Chinese
度彼岸者也如是想：声闻地，或独觉地，与我远；无上正等觉菩提，与我近。不作是念。世尊，譬如说，影像，如是想：以何为缘影像生起者，与我近；未于镜中，或器之水中生起之我，与我远。不作是念。何以故？世尊，影像，是无分别故。世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时也如是想：声闻地，或独觉地，与我远；无上正等觉菩提，与我近。不作是念。何以故？世尊，般若波罗蜜多亦是无分别故。世尊，般若波罗蜜多中，无可爱或不可爱。何以故？于彼可爱或不可爱之自性不可得故。世尊，譬如说，如来应供正等觉， 无有可爱或不可爱。 世尊，如是般若波罗蜜多中，亦无有可爱或不可爱。世尊，譬如说，如来应供正等觉，已断除一切分别。世尊，如是般若波罗蜜多亦以无分别故，已断除一切分别。世尊，譬如说，如来之化身，如是想：声闻地，或独觉地，与我远；无上正等觉菩提，与我近。不作是念。何以故？世尊，如来与如来之化身
English
Those who have reached the other shore also think like this: "The ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas is far from me, and the unexcelled, perfect, complete enlightenment is near to me." They do not think like that. World-Honored One, for example, an image thinks like this: "That which arises as an image due to a cause is near to me, and I who have not arisen in the mirror or the water of the vessel am far from me." It does not think like that. Why is that? World-Honored One, it is because the image is without conceptualization. World-Honored One, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they also think like this: "The ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas is far from me, and the unexcelled, perfect, complete enlightenment is near to me." They do not think like that. Why is that? World-Honored One, it is because the Perfection of Wisdom is also without conceptualization. World-Honored One, in the Perfection of Wisdom, there is neither the lovely nor the unlovely. Why is that? Because in it, the nature of that which becomes lovely or unlovely is not found. World-Honored One, for example, the Thus-Gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha, has nothing that becomes lovely or unlovely. World-Honored One, likewise, in the Perfection of Wisdom, there is also nothing that becomes lovely or unlovely. World-Honored One, for example, the Thus-Gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha, has abandoned all conceptualizations. World-Honored One, likewise, the Perfection of Wisdom, because it is without conceptualization, has abandoned all conceptualizations. World-Honored One, for example, an emanation of the Thus-Gone One thinks like this: "The ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas is far from me, and the unexcelled, perfect, complete enlightenment is near to me." It does not think like that. Why is that? World-Honored One, the Thus-Gone One and the emanation of the Thus-Gone One