Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུལ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་ཕ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དག་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་ མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་པ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །གདོལ་པའི་རིགས་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །ཞར་བར་མི་འགྱུར། འཐེང་པོར་མི་འགྱུར། འོན་པར་མི་འགྱུར། ལྦ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པར་མི་འགྱུར། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ལོག་་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་ཞིག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་ན་གང་ན་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཉུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི། ཉུང་གི་།སེམས་ཅན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བས་ཆེས་ མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་དག་ནི། ཉུང་གི་།སེམས་ཅན་གང་དག་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་དག་ནི། ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། ཉུང་གི་།སེམས་ཅན་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་དག་ཆེས་ཉུང་ངོ་། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་པས་ནི། གང་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཆེས་མང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་བགྲང་བར་ཆུད་པར་འདོད་
Chinese
菩萨摩诃萨，将证得一切波罗蜜多的波罗蜜多。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，魔或魔众之天不能胜伏。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，将迅速证得不退转地。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，行于其父如来的行境。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，行于无暗之法。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，行于清净佛土之法。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，修学大慈，修学大悲，为清净佛土而修学，为成熟一切有情而修学。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，为三转十二行法轮而修学。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，应令一切有情入于涅槃，如是修学。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，为不断如来种姓而修学。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，应开示不死之门，如是修学。应如实显示无为之界，如是修学。善现，劣慧有情不能修学此学处。何者菩萨摩诃萨修学此学处，彼即欲令一切有情脱离轮回。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，不生于有情地狱。
English
A Bodhisattva-Mahasattva will attain the perfection of all perfections of the perfections. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way cannot be overcome by Mara or the gods of Mara's retinue. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way will quickly attain irreversibility. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way practices in the realm of his father, the Tathagata. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way practices in the dharmas that make darkness disappear. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way practices in the dharmas that purify the Buddha-fields. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains in great love, trains in great compassion, trains for the sake of purifying the Buddha-fields, and trains for the sake of fully ripening all sentient beings. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains for the sake of turning the wheel of Dharma in twelve aspects in three rounds. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains to lead all sentient beings to Nirvana. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains for the sake of not cutting off the lineage of the Tathagatas. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way should open the gate of immortality, thus he trains. He should correctly show the unconditioned realm, thus he trains. Subhuti, inferior sentient beings cannot train in this training. A Bodhisattva-Mahasattva who trains in this training desires to liberate all sentient beings from samsara. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way will not be born in the hells of sentient beings.
Chinese
也不會生於畜生之處，以及閻羅王的世界，以及邊地。也不會生於旃陀羅種姓中。不會變成瞎子，不會變成跛子，不會變成聾子，不會變成大脖子，不會變成半身枯萎，不會變成根缺不全，會變成根缺圓滿，不會變成不圓滿。不會變成殺生者，不會變成邪見者，不會變成以邪命為生者。不會完全執取非真實。不會變成破戒者。不會完全執取破戒。善現，如是學習的菩薩摩訶薩不會生於長壽天神之中。那是什麼緣故呢？因為具備善巧方便，菩薩摩訶薩即使入於禪定，入於無量，入於無色定，也不會因為禪定、無量和無色定的力量而轉生，因為他具有不生的善巧方便。善現，如是學習的菩薩摩訶薩是這樣，聲聞和獨覺所清淨的，能證得一切佛法的力量完全清淨。如是說已，具壽善現對薄伽梵說道：薄伽梵，如果一切法自性清淨，菩薩摩訶薩將證得何法的清淨呢？薄伽梵說：善現，就是這樣，就是這樣。如你所說的那樣，善現，一切法都是自性清淨的。善現，如是一切法清淨，菩薩摩訶薩對於行般若波羅蜜多之心不怯懦不畏懼，那就是善現，菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，是凡夫的
English
Nor will they be born in the place of animals, and the world of Yama, and borderlands. Nor will they be born in the Candala caste. They will not become blind, they will not become lame, they will not become deaf, they will not become goiterous, they will not become half-withered, they will not become incomplete in faculties, they will become complete in faculties, they will not become incomplete. They will not become killers, they will not become those with wrong views, they will not become those who live by wrong livelihood. They will not completely grasp what is not true. They will not become immoral. They will not completely grasp immorality. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in this way will not be born among the long-lived gods. Why is that? Because he possesses skillful means, the Bodhisattva-Mahasattva, even if he enters into dhyanas, enters into immeasurables, enters into formless attainments, he will not be reborn by the power of dhyanas, immeasurables, and formless attainments, because he has the skillful means of not being born. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in this way is like this: purified by the Shravakas and Pratyekabuddhas, he will realize the power of all the Buddha's dharmas to be completely purified. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are completely pure by nature, what dharma will the Bodhisattva-Mahasattva realize to be pure? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. As you have said, Subhuti, all dharmas are pure by nature. Subhuti, thus all dharmas are pure, the Bodhisattva-Mahasattva who does not cower or fear in his mind when practicing prajnaparamita, that is, Subhuti, the prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva, is that of ordinary beings.
Chinese
那些人因为不了解、不见到法性，为了那些有情，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多。 善现，如此行持一切法的菩萨摩诃萨，将获得力量和无畏。 善现，如此学习的菩萨摩诃萨，是超越一切有情心之行相的。 善现，例如，在大地的各个方向，能够产生瞻部河金的沙砾和银的地方是很少的。 善现，同样，像这样学习般若波罗蜜多教法的有情是很少的。安住于声闻地或独觉地的有情，比他们更多。 善现，例如，能够真正受持并安住于转轮王之业的有情是很少的。能够真正受持并安住于地方国王之业的有情是非常多的。 善现，同样，能够真正进入一切种智之道的有情是很少的。能够真正进入声闻和独觉道的有情是非常多的。 善现，相比于那些真正进入无上正等菩提的菩萨摩诃萨，那些在如实性上修行的菩萨摩诃萨更是少之又少。相比于他们，那些安住于声闻和独觉果位的人则非常多。 善现，菩萨乘的种姓之子，那些安住于般若波罗蜜多，并且能够获得不退转地的，相比于他们，那些不能获得不退转地的则非常多。 善现，因此，想要获得不退转地，想要被计入不退转地的菩萨摩诃萨
English
Those who do not know or see the nature of Dharma, for the sake of those sentient beings, the Bodhisattva-Mahasattvas practice the perfection of generosity, and even the perfection of wisdom. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices all Dharmas in this way will attain strength and fearlessness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who learns in this way transcends the conduct of the minds of all sentient beings. Subhuti, for example, in the directions of the great earth, the places where Jambudvipa river gold gravel and silver can be produced are few. Subhuti, similarly, sentient beings who learn this teaching of the perfection of wisdom are few. Sentient beings who abide in the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas are much more numerous than them. Subhuti, for example, sentient beings who have truly taken up and abide in the karma of becoming a Wheel-Turning King are few. Sentient beings who have truly taken up and abide in the karma of becoming regional kings are very many. Subhuti, similarly, sentient beings who have truly entered this path of omniscience are few. Sentient beings who have truly entered the path of Hearers and Solitary Buddhas are very many. Subhuti, compared to those Bodhisattva-Mahasattvas who have truly entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, those Bodhisattva-Mahasattvas who cultivate reality are even fewer. Compared to them, those who abide in the state of Hearers and Solitary Buddhas are very many. Subhuti, sons of good family of the Bodhisattva Vehicle, compared to those who abide in the perfection of wisdom and are able to attain the ground of non-retrogression, those who are not able to attain the ground of non-retrogression are very many. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who wish to attain the ground of non-retrogression, who wish to be counted among those on the ground of non-retrogression,