Tibetan
གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པ་དང་། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ངས་ཀྱང་གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། མངོན་པར་ཞེན་པའམ། གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། ངས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། ངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ལ། ཞི་བ། ཞིབ་མོ་བརྟག་པའི་མཁས་པ་དང་། མཇོངས་པའི་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ལགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གདུགས་གཅིག་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། འཇལ་བ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སྤོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་།ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་།དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་།རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
凡是执取和显现贪著的色，你如实地见到了吗？ 善现，你对什么执取，对什么显现贪著，凡是执取和显现贪著的受、想、行诸蕴和识，你如实地见到了吗？ 回答说：世尊，没有见到。 佛说：善现，你对什么执取，对什么显现贪著，凡是执取和显现贪著的无上正等觉，你如实地见到了吗？ 回答说：世尊，没有见到。 世尊说：善现，好啊！好啊！善现，我对什么执取或显现贪著，凡是执取或显现贪著的色，也没有如实地见到。 善现，我乃至对无上正等觉也没有如实地见到。 因为没有如实地见到，所以不执取。 因为不执取，所以没有贪著。 善现，我对佛的境界和一切智，以及一切种智和如来本身，也没有如实地见到。 因为没有如实地见到，所以不执取，因为不执取，所以没有贪著。 善现，因此，菩萨摩诃萨们不应执取色，也不应贪著。 对于受、想、行诸蕴和识，不应执取，也不应贪著。 同样地，对于佛本身和一切智，以及一切种智和如来本身，不应执取，也不应贪著。 之后，在世尊处，欲界和色界的诸天子们这样禀告说：世尊，这部般若波罗蜜多， 深奥且难以见到，难以理解，不可思议，不是思辨的领域，寂静，精微。
English
Do you truly see the form that is apprehended and clung to? Subhuti, do you truly see what you apprehend, what you cling to, and the feelings, perceptions, formations, and consciousness that are apprehended and clung to? He replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, do you truly see what you apprehend, what you cling to, and the unsurpassed perfect enlightenment that is apprehended and clung to? He replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, well done! well done! Subhuti, I also do not truly see the form that is apprehended or clung to, or what is apprehended or clung to. Subhuti, I also do not truly see up to unsurpassed perfect enlightenment. Because I do not truly see, I do not apprehend. Because I do not apprehend, there is no clinging. Subhuti, I also do not truly see the realm of the Buddha, omniscience, all-knowingness, and the Tathagatahood itself. Because I do not truly see, I do not apprehend, and because I do not apprehend, there is no clinging. Therefore, Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should not apprehend form, nor should they cling to it. They should not apprehend feelings, perceptions, formations, and consciousness, nor should they cling to them. Similarly, they should not apprehend the Buddha himself, omniscience, all-knowingness, and the Tathagatahood itself, nor should they cling to them. Then, the sons of the gods who dwell in desire and form spoke to the Blessed One, saying: Blessed One, this Perfection of Wisdom is: Profound and difficult to see, difficult to understand, it cannot be fathomed, it is not the domain of speculation, it is peaceful, subtle.
Chinese
是观察的智者和修习的学者。世尊，哪些菩萨对这般若波罗蜜多生起信心的，那些是往昔诸佛所特别教导的，并且是被善知识所摄受的。世尊，哪些有情对这甚深般若波罗蜜多生起信心的，那些是生起了善根的。世尊，假如三千大千世界中的所有有情，都是随信行者、随法行者、第八者、预流者、一来者、不还者、阿罗汉和独觉，所有这些的智慧和断除，以及对于这甚深般若波罗蜜多生起一念的忍可、欲求、作意、衡量、观察和思虑，与此相比，对于这般若波罗蜜多生起欲求和忍可，才是最殊胜的法。那是什么缘故呢？因为随信行者、随法行者、第八者和预流者们的智慧和断除，以及一来者们、不还者们、阿罗汉们和独觉们的智慧和断除，都是菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍可之故。之后，世尊对欲界和色界的诸天子说道：天子们，好啊！好啊！天子们，就是这样，就是这样。随信行者、随法行者、第八者、 预流者、一来者、不还者、阿罗汉和独觉的智慧和断除，都是菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍可。天子们，善男子或善女子，对于般若波罗
English
Are the wise who examine and the scholars who practice. Blessed One, those Bodhisattvas who have faith in this Prajnaparamita, those are the ones who have been especially taught by the Buddhas of the past, and who have been embraced by virtuous friends. Blessed One, those sentient beings who have faith in this profound Prajnaparamita, those are the ones who have generated roots of virtue. Blessed One, if all the sentient beings in the three thousand great thousand worlds were followers of faith, followers of Dharma, eighth ones, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, and Pratyekabuddhas, whatever the knowledge and abandonment of all of them, and whatever single thought of acceptance, desire, attention, measurement, observation, and consideration arises towards this profound Prajnaparamita, compared to that, whatever desire and acceptance arises towards this suchness of Prajnaparamita, that itself is the most supreme Dharma. What is the reason for that? Because the knowledge and abandonment of the followers of faith, followers of Dharma, eighth ones, and stream-enterers, and the knowledge and abandonment of the once-returners, the non-returners, the Arhats, and the Pratyekabuddhas, are the acceptance of the Bodhisattva-Mahasattva who has obtained the acceptance of non-origination of phenomena. Then, the Blessed One spoke to the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm: Sons of the gods, well done! Well done! Sons of the gods, it is so, it is so. The knowledge and abandonment of the followers of faith, followers of Dharma, eighth ones, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, and Pratyekabuddhas, are the acceptance of the Bodhisattva-Mahasattva who has obtained the acceptance of non-origination of phenomena. Sons of the gods, whatever son of good family or daughter of good family, towards the Prajna Para
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བྲིས་ནས་ཀྱང་ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཤེས་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། བརྒྱད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པས་ངེས་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ས
Chinese
聽聞到這甚深的般若波羅蜜多，聽聞之後又書寫，書寫之後又給予傳授，讀誦，如理作意，這樣的善男子或善女人們，應知他們迅速地完全從痛苦中解脫。而那些聲聞乘或獨覺乘，行於遠離般若波羅蜜多的其他經部的那些人，不會那樣轉變。那是什麼原因呢？因為，無論是信隨法行者們和法隨法行者們所應學習的，還是預流者們、一來者們、不來者們、阿羅漢們，以及真實進入獨覺乘者們，還有菩薩摩訶薩們所應學習的，以及如來應供正等覺們學習之後，現證無上正等菩提，現證成佛，以及將現證成佛的殊勝正法，都是因為從這甚深的般若波羅蜜多中廣泛地開示出來的緣故。之後，欲界天和色界天的天子們對薄伽梵這樣稟白道：薄伽梵，就像這樣，般若波羅蜜多，波羅蜜多，這是偉大的。薄伽梵，就像這樣，般若波羅蜜多，波羅蜜多，這是無與倫比的，波羅蜜多是不可估量的，波羅蜜多是無數的，波羅蜜多是不相等和相等的。薄伽梵，對這般若波羅蜜多，信隨法行者們和法隨法行者們，以及第八者們、預流者們、一來者們、不來者們、阿羅漢們和獨覺們，通過學習它，必定會獲得解脫。菩薩摩訶薩們通過學習它，會現證無上正等菩提。
English
Having heard this profound Perfection of Wisdom, and having heard it, also writing it down, and having written it down, also bestowing its transmission, reciting it, and properly attending to it in their minds, those sons of good family or daughters of good family, should be known to swiftly and completely pass beyond sorrow. But those who practice the Hearer Vehicle or the Solitary Buddha Vehicle, in other sutras that are separate from the Perfection of Wisdom, will not change in that way. Why is that? Because, whatever is to be learned by those who follow faith and those who follow the Dharma, and those who have entered the stream, and those who return once, and those who do not return, and the Arhats, and those who have truly entered the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Mahasattvas, and whatever the Thus-gone Ones, the Arhats, the Perfectly Awakened Buddhas, having learned, manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Awakening, manifestly and completely become Buddhas, and will manifestly and completely become Buddhas, the most excellent of true Dharmas, is because it is extensively taught from this profound Perfection of Wisdom. Then, those sons of gods who abide in desire and abide in form said this to the Blessed One: Blessed One, just like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is great. Blessed One, just like this, the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, this is incomparable, the Perfection of Wisdom is immeasurable, the Perfection of Wisdom is countless, the Perfection of Wisdom is unequal and equal. Blessed One, to this Perfection of Wisdom, those who follow faith and those who follow the Dharma, and the eighth ones, and those who have entered the stream, and those who return once, and those who do not return, and the Arhats, and the Solitary Buddhas, by learning it, will certainly become liberated. Bodhisattva Mahasattvas, by learning it, will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect and complete Awakening.