Tibetan
ས། དེ་ལྟར་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་གང་གཟུགས་ཆེ་བའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་ཆེ་བའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་ལ། གང་གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། སྟོབས་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱ་བ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས
Chinese
萨。如是知晓的菩萨摩诃萨，并非行于般若波罗蜜多。何以故？世尊，如此，若将色变大或变小，乃至将佛也变大或变小，此非般若波罗蜜多的同类因。若将色变得有力量或变得无力，乃至将佛变得有力量或变得无力，此非般若波罗蜜多的同类因之故。何以故？以有相执着者无菩提之故。如此，以有情无生之故，当知般若波罗蜜多无生。如是，以色无生之故，当知般若波罗蜜多无生。乃至以佛无生之故，当知般若波罗蜜多无生。以有情无自性之故，当知般若波罗蜜多无自性。以色无自性之故，当知般若波罗蜜多无自性。乃至以佛无自性之故，当知般若波罗蜜多无自性。以有情无事物之故，当知般若波罗蜜多无事物。以色无事物之故，当知般若波罗蜜多无事物。受、想、行诸蕴、识无事物之故，当知般若波罗蜜多无事物。乃至以佛无事物之故，当知般若波罗蜜多无事物。以有情空之故，当知般若波罗蜜多空。以色空之故，当知般若波罗蜜多空。受、想、行诸蕴
English
Sa. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva who knows this does not practice the Perfection of Wisdom. Why is that? Oh, Blessed One, like this, if one makes form large or small, and even makes a Buddha large or small, this is not a similar cause of the Perfection of Wisdom. If one makes form powerful or makes it weak, and even makes a Buddha powerful or makes him weak, this is not a similar cause of the Perfection of Wisdom. Why is that? Because those with conceptual fixations do not have Bodhi. Like this, because sentient beings are unborn, one should know that the Perfection of Wisdom is unborn. Likewise, because form is unborn, one should know that the Perfection of Wisdom is unborn. Even because a Buddha is unborn, one should know that the Perfection of Wisdom is unborn. Because sentient beings have no essence, one should know that the Perfection of Wisdom has no essence. Because form has no essence, one should know that the Perfection of Wisdom has no essence. Even because a Buddha has no essence, one should know that the Perfection of Wisdom has no essence. Because sentient beings have no entity, one should know that the Perfection of Wisdom has no entity. Because form has no entity, one should know that the Perfection of Wisdom has no entity. Because feeling, perception, formations, and consciousness have no entity, one should know that the Perfection of Wisdom has no entity. Even because a Buddha has no entity, one should know that the Perfection of Wisdom has no entity. Because sentient beings are empty, one should know that the Perfection of Wisdom is empty. Because form is empty, one should know that the Perfection of Wisdom is empty. Feeling, perception, and formations
Tibetan
་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་མི་ཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་ པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་དང་། མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆེ་བ་ལགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྡགས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་ལེའུ།
Chinese
以及，为了使识为空性，通达般若波罗蜜多为空性。直至成佛，为了使为空性，通达般若波罗蜜多为空性。同样，为了使有情无相和无愿，通达般若波罗蜜多为无相和无愿。为了使色无相和无愿，通达般若波罗蜜多为无相和无愿。受、想、行诸蕴，以及识无相和无愿，为了使般若波罗蜜多为无相和无愿，通达般若波罗蜜多为无相和无愿。直至成佛，为了使无相和无愿，通达般若波罗蜜多为无相和无愿。同样，为了使有情寂静和有情不存在，通达般若波罗蜜多为寂静和不存在。为了使有情不可思议，通达般若波罗蜜多为不可思议。为了使有情无所破坏，通达般若波罗蜜多为无所破坏。为了使有情无现证圆满菩提，通达般若波罗蜜多为无现证圆满菩提。为了使色无现证圆满菩提，通达般若波罗蜜多为无现证圆满菩提。同样，为了使受、想、行诸蕴，以及识无现证圆满菩提，通达般若波罗蜜多为无现证圆满菩提。直至成佛，为了使无现证圆满菩提，通达般若波罗蜜多为无现证圆满菩提。为了使有情不具力，通达般若波罗蜜多为不具力。色
English
And, in order to make consciousness empty, to realize that Prajñāpāramitā is empty. Until Buddhahood, in order to make emptiness, to realize that Prajñāpāramitā is empty. Similarly, in order to make sentient beings without characteristics and without aspirations, to realize that Prajñāpāramitā is without characteristics and without aspirations. In order to make form without characteristics and without aspirations, to realize that Prajñāpāramitā is without characteristics and without aspirations. Feeling, perception, formations, and consciousness without characteristics and without aspirations, in order to make Prajñāpāramitā without characteristics and without aspirations, to realize that Prajñāpāramitā is without characteristics and without aspirations. Until Buddhahood, in order to make without characteristics and without aspirations, to realize that Prajñāpāramitā is without characteristics and without aspirations. Similarly, in order to make sentient beings solitary and sentient beings non-existent, to realize that Prajñāpāramitā is solitary and non-existent. In order to make sentient beings inconceivable, to realize that Prajñāpāramitā is inconceivable. In order to make sentient beings indestructible, to realize that Prajñāpāramitā is indestructible. In order to make sentient beings without manifest complete enlightenment, to realize that Prajñāpāramitā is without manifest complete enlightenment. In order to make form without manifest complete enlightenment, to realize that Prajñāpāramitā is without manifest complete enlightenment. Similarly, in order to make feeling, perception, formations, and consciousness without manifest complete enlightenment, to realize that Prajñāpāramitā is without manifest complete enlightenment. Until Buddhahood, in order to make without manifest complete enlightenment, to realize that Prajñāpāramitā is without manifest complete enlightenment. In order to make sentient beings without power, to realize that Prajñāpāramitā is without power. Form
Chinese
为了不具力量，于智慧波罗蜜多，视其为不具力量。感受和，认识和，诸行和，识，为了不具力量，于智慧波罗蜜多，视其为不具力量。 直至成佛，为了不具力量，于智慧波罗蜜多，视其为不具力量。世尊，以彼等名相，如是，菩提萨埵摩诃萨埵等的智慧波罗蜜多，此波罗蜜多，是伟大的。八万颂智慧波罗蜜多中，名为现证功德真实赞叹品，第三十四品。 第三十四品，现证功德真实赞叹品。
English
In order to be without power, in the Perfection of Wisdom, one perceives it as without power. Feeling, perception, formations, and consciousness, in order to be without power, in the Perfection of Wisdom, one perceives it as without power. Until enlightenment, in order to be without power, in the Perfection of Wisdom, one perceives it as without power. Blessed One, in that way, thus, the Perfection of Wisdom of Bodhisattvas, great beings, this Perfection, is great. From the Eighty Thousand Verse Perfection of Wisdom, this is called the chapter of Perfectly Praising the Qualities of Manifest Realization, the thirty-fourth. The thirty-fourth chapter, the chapter of Perfectly Praising the Qualities of Manifest Realization.