Tibetan
ན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོག་གོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོ་བ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཡ་མ་བརླའོ། །ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གློ་བ་ཆེས་པས། ཆོས་གང་དག་ལ་གློ་བ་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །གཟུགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ནང་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ
Chinese
当修习般若波罗蜜多时，如果生起这样的念头：般若波罗蜜多能获得一切法，般若波罗蜜多不能获得一切法。世尊，这就是舍弃般若波罗蜜多，这就是远离般若波罗蜜多。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨以何种方式舍弃般若波罗蜜多，远离般若波罗蜜多呢？如果菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，心想：这是在积累般若波罗蜜多，这是在滋养般若波罗蜜多，这是无意义的，这是徒劳的。如果生起这样的念头，那么这位菩萨摩诃萨就是在舍弃般若波罗蜜多，这位菩萨摩诃萨就是在远离般若波罗蜜多。善现请问：世尊，因为过于执着般若波罗蜜多，所以不会过于执着哪些法呢？世尊开示说：善现，因为相信般若波罗蜜多，所以不会相信色，受、想、行、识也不会相信。不会相信眼，耳、鼻、舌、身、意也不会相信。不会相信色，声、香、味、触、法也不会相信。不会相信布施波罗蜜多，持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜多也不会相信。不会相信内空性，乃至无事物的自性空性之间也不会相信。不会相信三十七菩提分法，十力和四无畏和
English
When practicing the Perfection of Wisdom, if the thought arises: 'The Perfection of Wisdom obtains all dharmas, the Perfection of Wisdom does not obtain all dharmas,' then, Blessed One, that is abandoning the Perfection of Wisdom, that is distancing oneself from the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Subhuti, in what ways does a Bodhisattva-Mahasattva abandon the Perfection of Wisdom and distance themselves from the Perfection of Wisdom? If a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, thinks: 'This is accumulating the Perfection of Wisdom, this is nourishing the Perfection of Wisdom, this is meaningless, this is futile,' if such a thought arises, then that Bodhisattva-Mahasattva is abandoning the Perfection of Wisdom, that Bodhisattva-Mahasattva is distancing themselves from the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: Blessed One, because of excessive attachment to the Perfection of Wisdom, to which dharmas will one not become excessively attached? The Blessed One said: Subhuti, because of faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in form. One will not have faith in feeling, perception, formations, and consciousness. One will not have faith in the eye. One will not have faith in the ear, nose, tongue, body, and mind. One will not have faith in form. One will not have faith in sound, smell, taste, touch, and dharmas. One will not have faith in the Perfection of Generosity. One will not have faith in morality, patience, diligence, meditation, and the Perfection of Wisdom. One will not have faith in inner emptiness. One will not have faith in emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. One will not have faith in the thirty-seven factors of enlightenment. One will not have faith in the ten powers and the four fearlessnesses and
Tibetan
་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡིད་མི་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་མི་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གློ་བ་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་གློ་བ་མི་ཆེས་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་གློ་བ་མི་ཆེས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། ཚོར་བ་ དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འ
Chinese
四种（不坏信），以及对佛陀的十八种不共法不相信。对入流果不相信。对一来果和不来果和阿罗汉以及独觉不相信。对无上正等觉不相信。因为相信般若波罗蜜多，所以对一切种智不相信。 善现禀告说：世尊，如何才是对般若波罗蜜多深信，从而对色不深信呢？乃至对一切种智也不深信呢？ 世尊开示说：善现，因为不见色，所以相信般若波罗蜜多。乃至不见一切种智，所以相信般若波罗蜜多。 善现，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，所以才对色不相信。乃至对一切种智都不相信。 善现禀告说：世尊，这样看来，般若波罗蜜多实在是太伟大了。 世尊开示说：善现，你认为怎么样？用什么名义会认为般若波罗蜜多是伟大的呢？ 善现禀告说：世尊，般若波罗蜜多不认为色是大的，也不认为是小的。受、想、行、识，不认为是大的，也不认为是小的。同样，界、处、缘起，不认为是大的，也不认为是小的。布施波罗蜜多不认为是大的，也不认为是小的。同样，戒律、忍辱、精进、禅定的波罗蜜多不认为是大的，也不认为是小的。内空性不认为是大的，也不认为是小的。无事物自性空性乃至（其他）空性不认为是大的，也不认为是小的。三十七菩提分法不认为是大的，也不认为是小的。诸力以及不……
English
four, and do not believe in the eighteen unshared qualities of the Buddha. Do not believe in the fruit of entering the stream. Do not believe in the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the Arhat, and the Pratyekabuddha. Do not believe in the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Because of believing in the Perfection of Wisdom, one does not believe in the All-Knowingness. Subhuti asked: "Venerable One, how is it that by deeply believing in the Perfection of Wisdom, one does not deeply believe in form? And also, one does not deeply believe up to the All-Knowingness?" The Blessed One said: "Subhuti, because form is not perceived, one believes in the Perfection of Wisdom. And because the All-Knowingness is not perceived, one believes in the Perfection of Wisdom. Subhuti, in this way, because of believing in the Perfection of Wisdom, one does not believe in form. And one does not believe up to the All-Knowingness. Subhuti asked: "Venerable One, thus it seems that the Perfection of Wisdom is very great!" The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? By what term would you think that the Perfection of Wisdom is great?" Subhuti asked: "Venerable One, the Perfection of Wisdom does not consider form to be great, nor does it consider it to be small. Feeling, perception, formations, and consciousness are not considered great, nor are they considered small. Similarly, the elements, the sources, and dependent origination are not considered great, nor are they considered small. The Perfection of Generosity is not considered great, nor is it considered small. Similarly, the Perfections of Ethics, Patience, Diligence, and Meditation are not considered great, nor are they considered small. Inner emptiness is not considered great, nor is it considered small. The emptiness of the nature of non-things up to (other) emptinesses are not considered great, nor are they considered small. The thirty-seven factors of enlightenment are not considered great, nor are they considered small. The powers and the non-...
Tibetan
ཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །གཟུགས་སྡུད་པར་མི་བགྱིད། འཕྲོ་བར་མི་བགྱིད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུད་པར་མི་བགྱིད། འཕྲོ་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་སྡུད་པར་མི་བགྱིད། འཕྲོ་བར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །གཟུགས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད། ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །གཟུགས་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། དོག་པར་མི་བགྱིད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། དོག་པར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། དོག་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་ བར་མི་བགྱིད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད་པའོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
对于怖畏等，以及各个正确的觉知等，以及佛陀的不共之法等，不视为大，不视为小。菩提不视为大，不视为小。佛陀不视为大，不视为小。色不视为聚集，不视为分散。感受和，认识和，行等，以及，识不视为聚集，不视为分散。菩提和，佛陀之间也不视为聚集，不视为分散。色不视为有量，不视为无量。感受和，认识和，行等，以及，识不视为有量，不视为无量。菩提和，佛陀之间也不视为有量，不视为无量。色不视为宽广，不视为狭窄。感受和，认识和，行等，以及，识不视为宽广，不视为狭窄。菩提和，佛陀之间也不视为宽广，不视为狭窄。色不视为具有力量，不视为力量小。 感受和，认识和，行等，以及，识不视为具有力量，不视为力量小。菩提和，佛陀之间也不视为具有力量，不视为力量小。世尊，以这些名相，例如，菩萨摩诃萨的这部般若波罗蜜多，是大。世尊，如果新近进入大乘的菩萨摩诃萨，依靠般若波罗蜜多，并且依靠禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多，这样认为：般若波罗蜜多，色不视为大，不视为小。乃至佛陀不视为大，不视为小。色不视为具有力量，不视为力量小。如果直到这样认为，世尊
English
For fears and so forth, and for each and every correct awareness and so forth, and for the Buddha's unmixed dharmas and so forth, one does not regard them as large, one does not regard them as small. Bodhi one does not regard as large, one does not regard as small. Buddha one does not regard as large, one does not regard as small. Form one does not regard as gathering, one does not regard as scattering. Feeling and, perception and, formations and so forth, and, consciousness one does not regard as gathering, one does not regard as scattering. Between bodhi and, buddha also one does not regard as gathering, one does not regard as scattering. Form one does not regard as having measure, one does not regard as not having measure. Feeling and, perception and, formations and so forth, and, consciousness one does not regard as having measure, one does not regard as not having measure. Between bodhi and, buddha also one does not regard as having measure, one does not regard as not having measure. Form one does not regard as wide, one does not regard as narrow. Feeling and, perception and, formations and so forth, and, consciousness one does not regard as wide, one does not regard as narrow. Between bodhi and, buddha also one does not regard as wide, one does not regard as narrow. Form one does not regard as having strength, one does not regard as having little strength. Feeling and, perception and, formations and so forth, and, consciousness one does not regard as having strength, one does not regard as having little strength. Between bodhi and, buddha also one does not regard as having strength, one does not regard as having little strength. Blessed One, by these categories, for example, this prajnaparamita of the bodhisattva mahasattvas is great. Blessed One, if a bodhisattva mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, relying on the prajnaparamita, and relying on the dhyana paramita and, virya paramita and, kshanti paramita and, shila paramita and, dana paramita, thinks thus: the prajnaparamita, form one does not regard as large, one does not regard as small. Even to the buddha one does not regard as large, one does not regard as small. Form one does not regard as having strength, one does not regard as having little strength. If one comes to perceive in this way, Blessed One