Tibetan
སམ་གཏན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པ་མེད་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དང་དག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། དེའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། སྔ་མའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུའང་མི་བཟོད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་བས་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ།
Chinese
三摩地也是如此。如解脱一般，智慧也是如此。如解脱一般，色、受、想、行也都是如此。识也是如此。如解脱一般，内空性与无事物自性空性之间也是如此。如解脱一般，菩提分法三十七品也是如此。如解脱一般，力、无畏、别别正知、以及佛陀的不共法十八种也都是如此。如解脱一般，见解脱之智也是如此。如解脱一般，信解也是如此。随喜也是如此。如解脱一般，过去、未来、现在诸佛之法也是如此。如解脱一般，诸佛薄伽梵也是如此。如解脱一般，诸佛薄伽梵之现证菩提也是如此。如解脱一般，诸佛薄伽梵之般涅槃也是如此。如解脱一般，诸佛薄伽梵之声闻也是如此。独觉佛也是如此。声闻和独觉佛之般涅槃也是如此。如解脱一般，诸佛薄伽梵之法性也是如此。如解脱一般，一切声闻和独觉佛之法性也是如此。如解脱一般，一切法之真如性也是如此。应如是随喜。同样，无系缚、无解脱、无遍染、无净化的那些法的法性，以及无生、无起、无灭之法的法性也是如此。
English
Samadhi is also the same. Just like liberation, so is wisdom. Just like liberation, so are form, feeling, perception, and formations. Consciousness is also the same. Just like liberation, so is inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Just like liberation, so are the thirty-seven factors of enlightenment. Just like liberation, so are the powers, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas. Just like liberation, so is seeing the wisdom of liberation. Just like liberation, so is faith. Rejoicing is also the same. Just like liberation, so are the past, future, and present Buddha's teachings. Just like liberation, so are the Buddhas, the Bhagavat. Just like liberation, so is the complete enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. Just like liberation, so is the complete nirvana of the Buddhas, the Bhagavat. Just like liberation, so are the Shravakas of the Buddhas, the Bhagavat. The Pratyekabuddhas are also the same. The complete nirvana of the Shravakas and Pratyekabuddhas is also the same. Just like liberation, so is the Dharma-nature of the Buddhas, the Bhagavat. Just like liberation, so is the Dharma-nature of all the Shravakas and Pratyekabuddhas. Just like liberation, so is the Suchness of all Dharmas. One should rejoice in this way. Similarly, the Dharma-nature of those Dharmas that are without bondage, without liberation, without complete defilement, and without complete purification, and the Dharma-nature of the Dharmas that are without birth, without arising, and without cessation, is also the same.
Chinese
是这样的，因为没有变迁和完全坏灭，所以这样 如果回向于无上正等菩提， 饶益，那就是菩萨摩诃萨们随喜中最殊胜的。饶益，与菩萨摩诃萨随喜相应的，迅速现证无上正等菩提。饶益，再者，在十方每一方，如恒河沙数世界中，有佛薄伽梵与声闻僧众安住、生活，凡是如来、阿罗汉、正等觉与声闻僧众，那些善男子或善女人进入大乘，有些人尽其一生，以一切安乐资具、衣服、饮食、卧具、坐垫、医药和用具来尊敬、尊重、恭敬、供养；诸佛薄伽梵圆寂后，日夜以鲜花、熏香、香、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡和乐器来尊敬、尊重、恭敬、供养，并生起欢喜，安住于戒律，也以有相的方式安住，修习忍辱，精进，入于禅定，修习智慧，也以有相的方式修习。善男子或善女人正确进入无上正等菩提，行布施波罗蜜多，行持戒、忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多，如果将那些善根以不执著的方式回向于无上正等菩提，那么，与先前积聚的福德相比，后面积聚福德的人，连百分之一也不及，乃至无法比拟。
English
It is so, because there is no change and no complete destruction, therefore, in this way, If one dedicates to the unsurpassed perfect complete enlightenment, Subhuti, that is the most excellent rejoicing of the Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, one who is endowed with the rejoicing of the Bodhisattva-Mahasattva will quickly realize the unsurpassed perfect complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there are Buddhas, Bhagavat, residing and living with the Sangha of Shravakas. To those Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas, and the Sangha of Shravakas, a son or daughter of good family who has entered the Great Vehicle, for as long as they live, with all the means of comfort, clothing, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils, they treat with respect, honor, reverence, and offerings. After those Buddhas, Bhagavat, have completely passed into Nirvana, day and night with flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, powders, clothes, umbrellas, banners, and musical instruments, they treat with respect, honor, reverence, and offerings, and generate joy. They abide in discipline, and also abide in a manner of focus, cultivate patience, exert effort, enter into meditation, and cultivate wisdom, also cultivating in a manner of focus. A son or daughter of good family who has correctly entered the unsurpassed perfect complete enlightenment, practicing the perfection of generosity, practicing the perfections of morality, patience, effort, meditation, and wisdom, if they dedicate those roots of virtue to the unsurpassed perfect complete enlightenment in a non-clinging manner, then, compared to the merit accumulated previously, the one who accumulates merit later does not even approach one part in a hundred, up to being incomparable.
Chinese
也无法忍受。这样的回向，从“殊胜”直到“无上”之间转变。 善现，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，以及持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多，以善巧方便，以不执著的方式，如此回向这些善根。 从八万颂般若波罗蜜多中，名为随喜和回向之品，第三十三品。 第三十三品，回向之品。
English
Also unbearable. That dedication transforms from what is called "supreme" to what is called "unsurpassed." Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the perfection of generosity, as well as the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, with skillful means, should dedicate those roots of virtue in such a way, without any clinging. From the Eighty Thousand Verse Perfection of Wisdom, this is called the chapter of Rejoicing and Dedication, the thirty-third. Thirty-third, The Chapter of Dedication.