Tibetan
པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུའང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་འདོད་པ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ནི། གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང། དེས་རློམ་སེམས་སུའང་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང། བདེ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། དེས་རློམ་སེམས་སུའང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ བྱ་བའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ལ་འདོད་ཅིང་མོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ལ་ཡོན་ཏན་དང། ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས། སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་
Chinese
直至彼等众生未完全于无余涅槃界中寂灭之间，我亦应为一众生之故，于无数百千万亿劫中，亲身领受众生地狱之苦。如是以是方便，直至彼等众生未完全于无余涅槃界中寂灭之间，我亦应为一切众生之故，亲身领受众生地狱之苦。其后为诸欲求之义利，生起诸善根，于百千万亿劫中积聚菩提之资粮，现证无上正等觉。应如是发心。 善现，是为菩萨摩诃萨之金刚喻心生起，安住于彼，菩萨摩诃萨将成为广大众生之首，以及众多不同种类众生之首。 善现，又，菩萨摩诃萨应恒常不断生起何心能成为一切众生之首的殊胜心。何为菩萨摩诃萨之殊胜心？即从最初发心起，不生贪欲之心，不生嗔恨之心，不生愚痴之心，不生损害之心，不生声闻和独觉之心。善现，是为菩萨摩诃萨之殊胜心，以此能成为一切众生之首，且不因此而生骄慢。 善现，又，菩萨摩诃萨应安住于不动之心。何为菩萨摩诃萨之不动心？即以具足一切相智之作意而不生骄慢。善现，是为菩萨摩诃萨之不动心。 善现，又，菩萨摩诃萨应怀着利益和安乐一切众生之心。
English
Until those beings are completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, I shall also, for the sake of one being, experience the suffering of sentient beings in hell for countless billions of eons. In this way, by such means, until those beings are completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, I shall also, for the sake of all sentient beings, experience the suffering of sentient beings in hell. Afterwards, for the sake of those desires, I shall generate roots of virtue, accumulate the accumulations of enlightenment for billions of eons, and manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. One should generate the mind in this way. Subhuti, this is the diamond-like mind generation of a Bodhisattva Mahasattva. Having abided in that, the Bodhisattva Mahasattva will become the chief of a great assembly of sentient beings, and the chief of many different kinds of sentient beings. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should constantly and continuously generate the excellent mind by which one becomes the chief of all sentient beings. What is the excellent mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is that from the time of first generating the mind, one does not generate a mind of desire, one does not generate a mind of hatred, one does not generate a mind of delusion, one does not generate a mind of harming, one does not generate a mind of hearers and solitary realizers. Subhuti, this is the excellent mind of a Bodhisattva Mahasattva, by which one becomes the chief of all sentient beings, and one does not become conceited because of it. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should abide in an immovable mind. What is the immovable mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is that one does not become conceited by the mental activity of possessing all aspects of knowledge. Subhuti, this is the immovable mind of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should cultivate a mind that benefits and brings happiness to all sentient beings.
Chinese
应当成办。其中菩萨摩诃萨的利益和安乐之心是这样的：凡是救护一切有情，并且完全不舍弃一切有情，而且不因此而生起骄慢之心。善现，这就是菩萨摩诃萨的利益和安乐之心。善现，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，就会使一切有情达到圆满，而且是以不执著的方式进行。善现，此外，菩萨摩诃萨应当恒常不断地希求佛法，应当欢喜佛法，应当普遍欢喜佛法，应当勤奋于普遍欢喜佛法的瑜伽。其中什么是佛法呢？就像这样，一切佛法都是无分别的，这就是所谓的佛法。其中什么是希求佛法呢？凡是对佛法有希求和信乐，这就是所谓的希求佛法。其中什么是欢喜佛法呢？凡是对佛法欢喜并且非常欢喜，这就是所谓的欢喜佛法。其中什么是普遍欢喜佛法呢？凡是对佛法视为功德和利益，这就是所谓的普遍欢喜佛法。其中什么是勤奋于普遍欢喜佛法的瑜伽呢？就是对佛法本身进行禅修并且多次修习，这就是所谓的勤奋于普遍欢喜佛法的瑜伽。善现，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，就能使广大的有情群体和众多的有情种类达到圆满，而且是以不执著的方式进行。善现，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于内空性，安住于无事物自性空性之间，就能使广大的有情群体和众多的有情种类达到圆满，而且是以不执著的方式进行。善现，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于三十七菩提分法，力量和无畏以及个别
English
Should be accomplished. Among them, the benefit and happiness of the Bodhisattva-Mahasattva's mind is like this: Whoever protects all sentient beings and completely does not abandon all sentient beings, and does not arise arrogance because of this. Subhuti, this is the benefit and happiness of the Bodhisattva-Mahasattva's mind. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way will cause all sentient beings to reach perfection, and it is done in a non-attachment manner. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva should constantly and continuously desire the Dharma, should rejoice in the Dharma, should universally rejoice in the Dharma, and should diligently engage in the yoga of universally rejoicing in the Dharma. Among them, what is the Dharma? It is like this: all Dharmas are without distinction, this is what is called the Dharma. Among them, what is desiring the Dharma? Whoever has desire and faith in the Dharma, this is what is called desiring the Dharma. Among them, what is rejoicing in the Dharma? Whoever rejoices in the Dharma and is very joyful, this is what is called rejoicing in the Dharma. Among them, what is universally rejoicing in the Dharma? Whoever regards the Dharma as merit and benefit, this is what is called universally rejoicing in the Dharma. Among them, what is diligently engaging in the yoga of universally rejoicing in the Dharma? It is to meditate on the Dharma itself and practice it many times, this is what is called diligently engaging in the yoga of universally rejoicing in the Dharma. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way can cause the vast group of sentient beings and the many kinds of sentient beings to reach perfection, and it is done in a non-attachment manner. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, abides in the emptiness of the inner, abides between the emptiness of the nature of non-things, can cause the vast group of sentient beings and the many kinds of sentient beings to reach perfection, and it is done in a non-attachment manner. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, abides in the thirty-seven factors of enlightenment, the powers and fearlessness and individual
Tibetan
པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང། གོས་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ལེའུ།
Chinese
并且安住于佛陀不共之十八法之间，应当使广大的有情众生和各种各样的有情种类达到圆满，而且应当以无所缘的方式来做。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于金刚喻定，如虚空般无有执着而获得解脱，并且安住于无染污之等持之间，应当使广大的有情众生和各种各样的有情种类达到圆满，而且应当以无所缘的方式来做。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，安住于彼等诸法，将使广大的有情众生和各种各样的有情种类达到圆满，因此称为菩萨摩诃萨。 八万颂般若波罗蜜多中，《有惭愧品》第十一品完毕。 第十一品，《有惭愧品》。
English
And abiding in the eighteen unshared qualities of the Buddha, one should bring the great assembly of sentient beings and the various kinds of sentient beings to perfection, and this should be done in a non-objective way. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Vajra-like Samadhi, being liberated like the sky without attachment, and abiding in the state of undefiled Samadhi, one should bring the great assembly of sentient beings and the various kinds of sentient beings to perfection, and this should be done in a non-objective way. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, abiding in those dharmas, will cause the great assembly of sentient beings and the various kinds of sentient beings to reach perfection, therefore he is called a Bodhisattva-Mahasattva. From the Eighty Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Eleventh Chapter, called "The Chapter on Shame," is completed. Eleventh Chapter, The Chapter on Shame.