Tibetan
བཅུ་གཅིག་པ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ལེའུ། བཅུ་གཅིག་པ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་དང། སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་ལའང་གཞི་མེད། སེམས་དཔའ་ལའང་གཞི་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་དང། ཆུ་ཟླ་དང། བྲག་ཅ་དང། མིག་ཡོར་དང། གཟུགས་བརྙན་དང། དེ་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མིག་གི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཀྱི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ར
Chinese
第十一品，有惭品。 第十一品，有惭品。 那时，世尊，具寿善现这样禀告说：世尊，菩萨菩萨，所说的基础意义是什么？这样禀告之后，世尊对具寿善现这样开示说：善现，菩萨的基础意义是无基础的意义。为什么呢？善现，菩提也没有生，菩萨也没有生。善现，菩提和菩萨没有生和有，也不可得。善现，菩提也没有基础，菩萨也没有基础。因此，菩萨的基础意义是无基础的意义。善现，例如，虚空中没有鸟的足迹，也不可得。善现，同样，菩萨的基础意义也没有，也不可得。善现，例如，梦没有基础，也不可得。善现，同样，菩萨的基础意义也没有，也不可得。善现，例如，幻术没有基础，也不可得。阳焰和水月和山谷响和眼翳和影像和如来所化没有基础，也不可得。善现，同样，菩萨的基础意义也没有，也不可得。善现，例如，真如没有基础，也不可得。善现，同样，菩萨的基础意义也没有，也不可得。善现，例如，无颠倒的真如没有基础，也不可得。非异真如和法性，和法界和法住性和法无过失性和真实边际没有基础，也不可得。善现，同样，菩萨的基础意义也没有，也不可得。善现，例如，幻术士的男子没有色和受和想和行和识的基础，也不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨
English
Chapter Eleven: The Chapter on Having Shame Chapter Eleven: The Chapter on Having Shame Then, to the Blessed One, the venerable Subhuti said this: "Blessed One, what is the fundamental meaning of what is called a Bodhisattva?" After he said this, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: "Subhuti, the fundamental meaning of a Bodhisattva is the meaning of having no foundation. Why is that? Subhuti, neither is there birth for enlightenment, nor is there birth for a Bodhisattva. Subhuti, there is neither birth nor existence for enlightenment and a Bodhisattva, nor are they perceived. Subhuti, there is no foundation for enlightenment, and there is no foundation for a Bodhisattva. Therefore, the fundamental meaning of a Bodhisattva is the meaning of having no foundation. Subhuti, it is like this: for example, there are no traces of birds in the sky, nor are they perceived. Subhuti, likewise, the fundamental meaning of a Bodhisattva is neither existent nor perceived. Subhuti, it is like this: for example, a dream has no foundation, nor is it perceived. Subhuti, likewise, the fundamental meaning of a Bodhisattva is neither existent nor perceived. Subhuti, it is like this: for example, an illusion has no foundation, nor is it perceived. A mirage, a reflection of the moon in water, an echo, an optical illusion, an image, and an emanation of the Thus-Gone One have no foundation, nor are they perceived. Subhuti, likewise, the fundamental meaning of a Bodhisattva is neither existent nor perceived. Subhuti, it is like this: for example, Suchness has no foundation, nor is it perceived. Subhuti, likewise, the fundamental meaning of a Bodhisattva is neither existent nor perceived. Subhuti, it is like this: for example, non-erroneous Suchness has no foundation, nor is it perceived. Non-other Suchness, Dharmata, the Dharmadhatu, the abiding nature of Dharma, the faultless nature of Dharma, and the ultimate reality have no foundation, nor are they perceived. Subhuti, likewise, the fundamental meaning of a Bodhisattva is neither existent nor perceived. Subhuti, it is like this: for example, a man of illusion has no foundation for form, feeling, perception, formations, and consciousness, nor are they perceived. Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
以般若波罗蜜多而行之菩萨之基础意义也不存在，也不可见。 善现。 例如，幻化之人，眼睛的基础不存在，也不可见。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的基础不存在，也不可见。色、声、香、味、触、法的的基础不存在，也不可见。善现。如是，以般若波罗蜜多而行之菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也不存在，也不可见。善现。例如，幻化之人的眼识的基础不存在，也不可见。耳识、鼻识、舌识、身识、意识的基础不存在，也不可见。善现。如是，以般若波罗蜜多而行之菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也不存在，也不可见。善现。例如，幻化之人以内空性而行之基础意义也不存在，也不可见。善现。如是，以般若波罗蜜多而行之菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也不存在，也不可见。善现。例如，幻化之人以无事物自性空性之间而行之基础意义也不存在，也不可见。善现。如是，以般若波罗蜜多而行之菩萨摩诃萨，菩萨的基础意义也不存在，也不可见。善现。例如，幻化之人以四念住而行之基础意义也不存在，也不可见。善现。例如，幻化之人以八支圣道之间，以及如来十力，四无畏，十八不共佛法之间而行之基础意义也不存在，也不可见。善现。如是，以般若波罗蜜多而行之菩萨摩诃
English
The foundational meaning of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom also does not exist, nor is it visible. Subhuti. For example, for a person created by magic, the basis of the eye does not exist, nor is it visible. The basis of the ear, nose, tongue, body, and mind does not exist, nor is it visible. The basis of form, sound, smell, taste, touch, and dharma does not exist, nor is it visible. Subhuti. Likewise, the foundational meaning of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom also does not exist, nor is it visible. Subhuti. For example, for a person created by magic, the basis of eye consciousness does not exist, nor is it visible. The basis of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness does not exist, nor is it visible. Subhuti. Likewise, the foundational meaning of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom also does not exist, nor is it visible. Subhuti. For example, for a person created by magic, the foundational meaning of practicing inner emptiness also does not exist, nor is it visible. Subhuti. Likewise, the foundational meaning of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom also does not exist, nor is it visible. Subhuti. For example, for a person created by magic, the foundational meaning of practicing between the emptiness of the nature of non-things also does not exist, nor is it visible. Subhuti. Likewise, the foundational meaning of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom also does not exist, nor is it visible. Subhuti. For example, for a person created by magic, the foundational meaning of practicing the four mindfulnesses also does not exist, nor is it visible. Subhuti. For example, for a person created by magic, the foundational meaning of practicing between the Noble Eightfold Path, as well as the Ten Powers of the Tathagata, the Four Fearlessnesses, and the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha, also does not exist, nor is it visible. Subhuti. Likewise, the foundational meaning of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom
Tibetan
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མིག་གི་གཞི་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་གཞི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་གི་གཞི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ ལའང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
般若波罗蜜多 行持的菩萨之基础意义也不存在且不可得。 善现，例如，如来应供正等觉对色之基础不存在且不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持的菩萨之基础意义也不存在且不可得。 善现，例如，如来应供正等觉对受、想、诸行及识之基础不存在且不可得。 同样地，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持的菩萨之基础意义也不存在且不可得。 善现，例如，如来应供正等觉对眼之基础不存在。 耳、鼻、舌、身、意之基础不存在。 善现，同样地，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持的菩萨之基础意义也不存在。 善现，例如，如来应供正等觉对内空性之基础不存在。 无事物自性空性之间的基础不存在。 善现，同样地，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持的菩萨之基础意义也不存在。 善现，例如，如来应供正等觉对念住之基础不存在。 佛陀的十八不共法之间的基础不存在。 善现，同样地，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持的菩萨之基础意义不存在。 善现，例如，于无为界中无有有为界之基础。 于有为界 中亦无有无为界之基础。 善现，同样地，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多