Tibetan
ན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། མིག་ལྔ་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང། ན་བ་དང། འཆི་བ་དང། མྱ་ངན་དང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། གལ་ཏེ་མིག་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། གལ་ཏེ་རྣམ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན། བདེ་བའང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན། བདེ་བའང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། མིག་ལྔ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང། བསམ་གཏན་བཞི་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མོས་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང། ན་བ་དང། འཆི་བ་དང། མྱ་ངན་དང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཐར་ཞིང། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉིན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བའང་མེད་ན། དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལྟག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་གི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདེ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་པ་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཁས་མི་ལེན་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་ཀྱང་ལེན་ལ། ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་མི་ལེན་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་པའང་མ་ཡིན། ཁས་མི་ལེན་པའང་མ་ཡིན་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི།
Chinese
顶礼般若波罗蜜多！ 如是，若于神通等，及诸波罗蜜多，及五眼，及诸力，及诸无畏，及诸佛不共法等之间而行，是行于相，非行于般若波罗蜜多。 世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，若作是念：我行于般若波罗蜜多。如是念者，是行于所缘，彼菩萨摩诃萨是行于相。 世尊，菩萨摩诃萨若作是念：云何如是行者，是行于般若波罗蜜多，是修般若波罗蜜多。如是念者，是行于相，彼菩萨摩诃萨应知是不善巧方便。 舍利子言：具寿善现，何故此菩萨摩诃萨应知是不善巧方便？ 善现言：具寿舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如是若于色而住，普知而信解；若于受、想、行、识而住，普知而信解。彼是行于色之显现，若于受、想、行、识之显现而行，彼是彼之生、老、病、死、忧、悲、苦恼、及扰乱。如是吾说。 复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，以不善巧方便故，若于眼而住，普知而信解；若于耳、鼻、舌、身、意而住，普知而信解。若于色而住，普知而信解；若于声、香、味、触、法而住，普知而信解。若于眼之识而住，普知而信解。
English
Homage to the Perfection of Wisdom! Likewise, if one engages among supernormal knowledges, the perfections, the five eyes, the powers, the fearlessnesses, and the unshared qualities of the Buddhas, that is engaging with characteristics, not engaging with the Perfection of Wisdom. Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, engaging with the Perfection of Wisdom, thinks, "I am engaging with the Perfection of Wisdom," thinking thus, that is engaging with an object of focus; that Bodhisattva-Mahasattva is engaging with characteristics. Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, "How is one who engages thus engaging with the Perfection of Wisdom? That is cultivating the Perfection of Wisdom," thinking thus, that is engaging with characteristics; that Bodhisattva-Mahasattva should be known as unskilled in means. Shariputra said, "Venerable Subhuti, why should this Bodhisattva-Mahasattva be known as unskilled in means?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva engaging with the Perfection of Wisdom, if he thus abides in form, knowing it thoroughly and believing in it; if he abides in feeling, perception, formations, and consciousness, knowing them thoroughly and believing in them, he is engaging with the manifestation of form; if he engages with the manifestation of feeling, perception, formations, and consciousness, that is his birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. Thus I speak. Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva engaging with the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, if he abides in the eye, knowing it thoroughly and believing in it; if he abides in the ear, nose, tongue, body, and mind, knowing them thoroughly and believing in them; if he abides in form, knowing it thoroughly and believing in it; if he abides in sound, smell, taste, touch, and phenomena, knowing them thoroughly and believing in them; if he abides in eye-consciousness, knowing it thoroughly and believing in it.
Chinese
并且恒常了知而信解。对于耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识安住并且恒常了知而信解。如果对于眼的聚集而生之触安住并且恒常了知而信解。如果对于耳、鼻、舌、身、意的聚集而生之触安住并且恒常了知而信解。如果对于眼的聚集而生之触为缘所生之感受，是乐受，或是苦受，或是非苦非乐受安住并且恒常了知而信解。如果对于耳、鼻、舌、身、意的聚集而生之触为缘所生之感受，是乐受，或是苦受，或是非苦非乐受安住并且恒常了知而信解。如果对于菩提分法三十七品安住并且恒常了知而信解。五眼、六神通、六度、四无畏、四无量、四禅定、四无色定、如来十力安住并且恒常了知而信解。十八不共佛法安住并且恒常了知而信解。如果对于阿罗汉、独觉、菩萨、佛陀之法安住并且恒常了知而信解，就是行于现观，行于现观者，就不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱中完全解脱，也不能从痛苦等等中完全解脱。我如是说。具寿舍利子，如果菩萨没有证得声闻地或者独觉地的分，那么他要证得无上正等菩提，那是绝不可能的。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，应知是不善巧方便。舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多
English
And constantly knowing, believes. Abides in and constantly knowing, believes in the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, and the consciousness of the mind. If abiding in the contact arising from the gathering of the eye, constantly knowing, believes. If abiding in the contact arising from the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind, constantly knowing, believes. If abiding in the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the eye, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or a feeling that is neither painful nor pleasant, constantly knowing, believes. If abiding in the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or a feeling that is neither painful nor pleasant, constantly knowing, believes. If abiding in the thirty-seven factors of enlightenment, constantly knowing, believes. Abiding in the five eyes, the six superknowledges, the six perfections, the four fearlessnesses, the four immeasurables, the four concentrations, the four formless absorptions, and the ten powers of the Tathagata, constantly knowing, believes. Abiding in the eighteen unshared qualities of the Buddha, constantly knowing, believes. If abiding in the qualities of the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Buddha, constantly knowing, believes, then he is practicing with manifestation. To practice with manifestation is to not be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and turmoil, and not to be completely freed from suffering and so on. Thus I say. Venerable Shariputra, if that Bodhisattva does not have the share to realize the ground of the Hearer or the ground of the Solitary Buddha, then it is impossible for him to turn towards the realization of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way should be known as unskilled in means. Shariputra said: Venerable Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom.