Tibetan
ས་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འཚལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དེ་དག་དང། གཞན་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཚལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དང། རིགས་དམའ་བ་ རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་ལྟུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་ མེད་པ་དང། མི་སྡུག་པ་དང། ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་དང། མི་སྡུག་པ་དང། ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང།
Chinese
以希求安住于圣妙三摩地，以及如虚空般无有染著，解脱且无碍之三摩地，故当修学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲获得彼等三摩地之门，以及其他（三摩地之门），故当修学般若波罗蜜多。 《般若波罗蜜多八千颂》，第六品。世尊！复次，菩萨摩诃萨欲圆满一切有情之意乐，故当修学般若波罗蜜多。世尊！复次，菩萨摩诃萨欲圆满何等善根，以彼（善根）不堕恶趣，不生于下劣种姓，不堕声闻及独觉之地，以及不堕菩萨之过失顶髻，故当修学般若波罗蜜多，以欲圆满一切善根。尔时，具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，如何是菩萨之过失顶髻堕落？善现说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨不善巧方便，行于六波罗蜜多，不善巧方便，依于空性、无相、无愿三摩地，亦不堕声闻地及独觉地，亦不入于无菩萨之过失，此即名为菩萨之过失。舍利子说：具寿善现，为何此成为菩萨摩诃萨之过失？善现说：具寿舍利子，所谓菩萨摩诃萨之过失者，即是耽著于法。舍利子说：具寿善现，何为耽著于法？善现说：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，于色
English
Aspiring to abide in the noble samadhi, and in the samadhi that is liberated and unobstructed, like the sky, without attachment, one should train in the Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to attain those doors of samadhi and others, should train in the Perfection of Wisdom. The Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Six. Blessed One! Furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to fulfill the intentions of all sentient beings, should train in the Perfection of Wisdom. Blessed One! Furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to perfect whatever roots of virtue, by which (roots of virtue) they will not fall into the lower realms, will not be born in inferior castes, will not fall into the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, and will not fall into the crown of faults of Bodhisattvas, should train in the Perfection of Wisdom, wishing to perfect all roots of virtue. Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how does the crown of faults of a Bodhisattva fall? Subhuti said: Venerable Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, unskilled in means, practice the six perfections, unskilled in means, rely on the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, and neither fall into the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, nor enter into the absence of faults of Bodhisattvas, this is called the fault of a Bodhisattva. Shariputra said: Venerable Subhuti, why does this become a fault of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, what is called the fault of a Bodhisattva-Mahasattva is attachment to the Dharma. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is attachment to the Dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in form
Chinese
执着并安住于所谓的“空”中，并且完全了解，同样地，对于受、想、行以及识，执着并安住于所谓的“空”中，完全了解这些，尊者舍利子，这就是菩萨摩诃萨贪恋随顺之法，被称为过失。尊者舍利子，此外，菩萨执着并安住于色之“无常”中，并且完全了解，色是痛苦的、无我的、不净的、寂静的、空性的、无相的、无愿的，执着并安住于这些之中，并且完全了解，尊者舍利子，这就是菩萨贪恋随顺之法，是过失。同样地，对于受、想、行以及识，执着并安住于“无常”之中，并且完全了解，是痛苦的、无我的、不净的、寂静的、空性的、无相的、无愿的，执着并安住于这些之中，并且完全了解，尊者舍利子，这就是菩萨贪恋随顺之法，是过失。如果这样，色应当被舍弃。以此应当舍弃色。这样，受、想、行以及识应当被舍弃。以此应当舍弃。这样，痛苦应当被完全了解。以此痛苦应当被完全了解。这样，集应当被舍弃。以此集应当被舍弃。这样，灭应当被现证。以此灭应当被现证。这样，道应当被修习。以此道应当被修习。这是完全的烦恼。这是完全的清净。这些法应当被依止。这些法不应当被依止。菩萨应当行持这些。不应当行持这些。这是菩萨之道。这不是道。这是菩萨之学。这不是学。这是菩萨的布施波罗蜜。这是戒律、忍辱、精进。
English
Clinging and abiding in what is called "emptiness," and fully understanding, similarly, for feeling, perception, formations, and consciousness, clinging and abiding in what is called "emptiness," and fully understanding these, Venerable Shariputra, this is a bodhisattva mahasattva's craving for concordant dharmas, which is called a fault. Venerable Shariputra, furthermore, a bodhisattva clings and abides in the "impermanence" of form, and fully understands, form is suffering, selfless, impure, peaceful, empty, signless, wishless, clinging and abiding in these, and fully understanding, Venerable Shariputra, this is a bodhisattva's craving for concordant dharmas, which is a fault. Similarly, for feeling, perception, formations, and consciousness, clinging and abiding in "impermanence," and fully understanding, it is suffering, selfless, impure, peaceful, empty, signless, wishless, clinging and abiding in these, and fully understanding, Venerable Shariputra, this is a bodhisattva's craving for concordant dharmas, which is a fault. If so, form should be abandoned. By this, form should be abandoned. Thus, feeling, perception, formations, and consciousness should be abandoned. By this, it should be abandoned. Thus, suffering should be fully understood. By this, suffering should be fully understood. Thus, origination should be abandoned. By this, origination should be abandoned. Thus, cessation should be realized. By this, cessation should be realized. Thus, the path should be cultivated. By this, the path should be cultivated. This is complete affliction. This is complete purification. These dharmas should be relied upon. These dharmas should not be relied upon. A bodhisattva should practice these. These should not be practiced. This is the path of a bodhisattva. This is not the path. This is the training of a bodhisattva. This is not the training. This is the perfection of generosity of a bodhisattva. This is discipline, patience, diligence.
Tibetan
བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཤས་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་
Chinese
禅定和智慧的波罗蜜多。这不是菩萨的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多。 这是菩萨的善巧方便。这不是善巧方便。这是菩萨的无过失。如果有人对这些法执着并安住，处处贪恋，这就是菩萨摩诃萨贪恋相应的法，是过失。舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨的无过失是什么？善现说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，对内空不正确地随见外空，对外空不正确地随见内空，对内外空不正确地随见空性空，对空性空不正确地随见内外空，对空性空不正确地随见大空，对大空不正确地随见空性空，对大空不正确地随见胜义空，对胜义空不正确地随见大空，对胜义空不正确地随见有为空，对有为空不正确地随见胜义空，对有为空不正确地随见无为空，对无为空不正确地随见有为空，对无为空不正确地随见超越边际空，对超越边际空不正确地随见无为空，对超越边际空不正确地随见无始无终空，对无始无终空不正确地随见超越边际空，对无始无终空不正确地随见舍弃。
English
Dhyana and the perfection of wisdom. This is not the Bodhisattva's giving, morality, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom. This is the Bodhisattva's skillful means. This is not skillful means. This is the Bodhisattva's faultlessness. If one is attached to and dwells on these dharmas, constantly clinging to them, then this is a fault, as it is a craving for the corresponding dharmas of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the perfection of wisdom, he does not correctly perceive outer emptiness in inner emptiness, nor does he correctly perceive inner emptiness in outer emptiness. He does not correctly perceive emptiness emptiness in inner-outer emptiness, nor does he correctly perceive inner-outer emptiness in emptiness emptiness. He does not correctly perceive great emptiness in emptiness emptiness, nor does he correctly perceive emptiness emptiness in great emptiness. He does not correctly perceive ultimate emptiness in great emptiness, nor does he correctly perceive great emptiness in ultimate emptiness. He does not correctly perceive conditioned emptiness in ultimate emptiness, nor does he correctly perceive ultimate emptiness in conditioned emptiness. He does not correctly perceive unconditioned emptiness in conditioned emptiness, nor does he correctly perceive conditioned emptiness in unconditioned emptiness. He does not correctly perceive emptiness beyond extremes in unconditioned emptiness, nor does he correctly perceive unconditioned emptiness in emptiness beyond extremes. He does not correctly perceive emptiness without beginning or end in emptiness beyond extremes, nor does he correctly perceive emptiness beyond extremes in emptiness without beginning or end. He does not correctly perceive abandonment in emptiness without beginning or end.