Tibetan
ལེའུ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ། ལེའུ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་བས། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མ་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་དང་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བསྟན་པར་བྱ་བ་དང
Chinese
第七十二品。 第七十二品。 二万五千颂般若波罗蜜多，第七十六卷。此后，慈氏菩萨摩诃萨又问世尊：世尊，菩萨修学般若波罗蜜多，欲学菩萨之学，于色当如何学？于受、想、行、识当如何学？于眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处当如何学？于色处、声处、香处、味处、触处、法处当如何学？于眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界当如何学？于眼和合触处、耳鼻舌身、意和合触处当如何学？于无明当如何学？于诸行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死当如何学？于苦谛当如何学？于集谛、灭谛、道谛当如何学？于色与法当如何学？于无色、有显现、无显现、有障碍、无障碍、有为、无为、有漏、无漏、有罪、无罪、可指示及
English
Chapter Seventy-Two. Chapter Seventy-Two. The Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Volume Seventy-Six. Then, again, Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva, asked the Blessed One: Blessed One, how should a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom and wishes to learn the Bodhisattva's training, train in form? How should he train in feeling, perception, formation, and consciousness? How should he train in the eye-sphere, ear-sphere, nose-sphere, tongue-sphere, body-sphere, and mind-sphere? How should he train in the form-sphere, sound-sphere, smell-sphere, taste-sphere, touch-sphere, and dharma-sphere? How should he train in the eye-element, form-element, eye-consciousness-element, ear-element, sound-element, ear-consciousness-element, nose-element, smell-element, nose-consciousness-element, tongue-element, taste-element, tongue-consciousness-element, body-element, touch-element, body-consciousness-element, mind-element, dharma-element, and mind-consciousness-element? How should he train in the eye's contact-sphere, ear, nose, tongue, body, and mind's contact-sphere? How should he train in ignorance? How should he train in formations, consciousness, name and form, the six spheres, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death? How should he train in the truth of suffering? How should he train in the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path? How should he train in form and dharma? How should he train in the formless, with appearance, without appearance, with obstruction, without obstruction, conditioned, unconditioned, with defilements, without defilements, with fault, without fault, and what is to be taught?
Tibetan
་། བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་དང་ནང་གི་དང་ཕྱིའི་དང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། གཟུགས་ མེད་པར་གཏོགས་པ་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་དང་བསམ་གཏན་དང་། གཡེང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ངན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཤེས་བགྱི་བར་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དངོས་པོ་དང་། བཅས་པར་དམིགས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
不应开示的，好与坏，内与外，见与闻，知与识，过去与未来，现在，善与非善，记别与不记别，属于欲界的，属于色界的，属于无色界的与不属于的，有学与无学，非有学亦非无学，贪欲，嗔恚，我慢，无明，见与疑，应如何修学？布施与悭吝，戒律与恶戒，忍辱与嗔恨，精进与懈怠，禅定与散乱，智慧与恶慧，应如何修学？空性与分别，无相与，相与无愿，邪愿，非善法，无常，痛苦，无我，应如何修学？烦恼与烦恼断除，遍一切烦恼与清净，轮回与涅槃，菩提与，佛法应如何修学？如是请问后，薄伽梵对慈氏菩萨如是说道。慈氏菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，欲学菩萨之学，应学色唯是名。受，想，行，识唯是名，乃至佛法之间唯是名。如是说后，慈氏菩萨对薄伽梵如是请问。薄伽梵，何时于色应知为名，此以事物与，俱有而缘。受，想，行，识应知为名，此以事物与俱有而缘，乃至佛法之间应知为名，此 以事物与俱有而缘，如是依赖于彼彼有为之相而缘事物与俱有，彼如何菩提萨埵
English
And what should not be taught, good and bad, inner and outer, seeing and hearing, knowing and discriminating, past and future, present, virtuous and non-virtuous, predicted and unpredicted, belonging to the desire realm, belonging to the form realm, belonging to the formless realm and not belonging, trainee and non-trainee, neither trainee nor non-trainee, desire, anger, pride, ignorance, views and doubt, how should one train? Giving and stinginess, discipline and bad discipline, patience and hatred, diligence and laziness, meditation and distraction, wisdom and bad wisdom, how should one train? Emptiness and discrimination, signlessness and, sign and wishlessness, wrong aspiration, non-virtuous dharma, impermanence, suffering, selflessness, how should one train? Afflictions and the abandonment of afflictions, all afflictions and purification, samsara and nirvana, bodhi and, the Buddha's dharma, how should one train? After thus asking, the Bhagavan said this to Maitreya Bodhisattva. Maitreya, a great Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, wishing to learn the Bodhisattva's training, should train that form is only a name. Feeling, perception, formation, consciousness are only names, up to the Buddha's dharma are only names. After thus speaking, Maitreya Bodhisattva asked the Bhagavan thus. Bhagavan, when should form be known as a name, this is focused on with things and, together. Feeling, perception, formation, consciousness should be known as a name, this is focused on with things and together, up to the Buddha's dharma should be known as a name, this is focused on with things and together, thus relying on those and those conditioned signs and focusing on things and together, how is that a Bodhisattva?
Tibetan
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་མིང་ཙམ་དུ་བས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་དུ་བས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། མིང་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན། གང་འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། གང་འདི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ནས། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་མི་རིགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདི་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པའོ། །གང་འདི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པ་ནས། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མིང་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁོང་དུ་ཆུད་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཤེས་བགྱི་བའི་མིང་དེས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གང་འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཚོར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བགྱི་བའི་བར་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར། ཚོར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་དེ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་གང་འདི་ནི་གཟུགས་སོ།
Chinese
啊，大菩萨应当学习将色仅仅作为名称来对待。从受、想、行、识仅仅作为名称来对待，直到佛法也仅仅作为名称来对待。如果名称没有实体，那么称之为“这是色”的仅仅是名称，这也是不合理的。称之为“这是受、想、行、识”的仅仅是名称，这也是不合理的，乃至称之为“这是佛法”的也都是不合理的。这样请示之后，世尊对慈氏菩萨说：慈氏，所谓“色”这个概念，是对造作的相的那些事物随意安立的名称。所谓“受、想、行、识”，这些都是随意安立的名称，乃至所谓“佛法”，也都是随意安立的名称。这样说了之后，慈氏菩萨对世尊这样请示道：世尊，因为什么缘故，通过造作的相的事物，相信、理解、分别认识名为“色”的名称？如果通过名为“色”的名称，也相信、理解、分别认识那些造作的相的事物，那么怎么能说对那些造作的相的事物随意安立“这是色”的名称呢？世尊，因为什么缘故，造作的相的事物被称为受，想，行，识？世尊，因为什么缘故，造作的相的事物乃至被称为佛法，从而相信、理解和分别认识？如果受、想、行、识，以及佛法之间的那些名称，能够使人相信、理解和分别认识那些造作的相的事物，那么怎么能说对那些造作的相的事物说“这是色”呢？
English
Ah, the great Bodhisattva should train to treat form as merely a name. From feeling, perception, volition, and consciousness being treated as merely names, up to the Dharma of the Buddha also being treated as merely a name. If the name has no substance, then calling it "This is form" is merely a name, which is also unreasonable. Calling it "This is feeling, perception, volition, and consciousness" is merely a name, which is also unreasonable, and even calling it "This is the Dharma of the Buddha" is also unreasonable. After this request, the Blessed One said to Maitreya Bodhisattva: Maitreya, the concept of "form" is a name arbitrarily assigned to those things that are the characteristics of fabrication. What is called "feeling, perception, volition, and consciousness" is a name arbitrarily assigned, and even what is called "the Dharma of the Buddha" is a name arbitrarily assigned. After saying this, Maitreya Bodhisattva asked the Blessed One: Blessed One, for what reason does one believe, understand, and separately recognize the name called "form" through the objects of the characteristics of fabrication? If, through the name called "form," one also believes, understands, and separately recognizes those objects of the characteristics of fabrication, then how can it be said that the name "This is form" is arbitrarily assigned to those objects of the characteristics of fabrication? Blessed One, for what reason are the objects of the characteristics of fabrication called feeling, perception, volition, and consciousness? Blessed One, for what reason are the objects of the characteristics of fabrication even called the Dharma of the Buddha, thereby leading to belief, understanding, and separate recognition? If the names between feeling, perception, volition, and consciousness, and the Dharma of the Buddha, can cause one to believe, understand, and separately recognize those objects of the characteristics of fabrication, then how can one say "This is form" to those objects of the characteristics of fabrication?