Tibetan
འཚལ་ཏེ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་གང་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ལམ་གང་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས། གླང་པོའི་ཚོགས་སམ། རྟའི་ཚོགས་སམ། གླང་གི་ཚོགས་སམ། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སམ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན། སྒྱུ་མ་དེ་དག་ལ་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའམ། མིར་སྐྱེ་བའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དེ་གང་ལ་གནས་ཏེ། སུག་ལས་དེ་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་དང་། སུག་ལས་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆི་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་མཆི་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆི་བའམ། མིར་སྐྱེ་བའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཞག་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་གང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ན། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ལས་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའམ། མིར་སྐྱེ་བའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ལམ་གང་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ།
Chinese
没有啊。世尊说：饶益，你怎么想？对于颠倒的意识，修习哪条道路既不会完全染污，也不会完全清净，有修习那样的道路吗？回答说：世尊，不是的。世尊，因为颠倒的意识本身也是没有实体的，所以修习哪条道路既不会完全染污，也不会完全清净的道路，更不用说修习了，没有啊。世尊说：饶益，你怎么想？如果魔术师显现各种魔术，大象群，或马群，或牛群，或步兵群，或女人的形象，或男人的形象，对于那些魔术，做什么显现会导致众生堕入地狱，或堕入旁生的住所，或堕入阎罗王的世间，或生为人，或生为四大天王之列的天神，或三十三天，或夜摩天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，或梵天之列，或梵辅天，或大梵天， 光明天，少光天，无量光天，极光净天，福生天，少福天，无量福天，遍福天，广果天，无想天，无热天，善现天，色究竟天，或生于无色界的空无边处天，或识无边处天，或无所有处天，或非想非非想处天的天神，有那样的东西吗？回答说：世尊，不是的。那个幻术住在哪里呢？谁做了那个显现呢？谁做了那个显现呢？众生会去地狱吗？会去旁生的住所吗？会去阎罗王的世间吗？会生为人吗？会生为四大天王之列的天神吗？或三十三天，或夜摩天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，或梵天之列，或梵辅天ེ་ཕན་和，遍净天和，大梵天和，光明和，少光和，无量光和，遍光和，善和，少善和，无量善和，善增和，大和，少大和，无量大和，大果和，无大和，无热和，极见和，殊胜显现和，色究竟天之天神中投生，或于空无边处生处和，识无边处生处和，无少许生处和，非想非非想处生处之天神中投生。 毛发之尖端少许部分也不存在。世尊开示说：善现，你认为如何？如幻之路修习，也不会完全成为烦恼，也不会完全成为清净，如此这般的道修习，有什么存在吗？禀告说：世尊，那是不存在的。世尊，对于无实事之法，成为烦恼或者成为清净，怎么会有呢？世尊开示说：善现，你认为如何？如来化现，化现之身做什么明显的行为，而使众生堕入地狱，或堕入旁生之生处，或堕入阎罗王的世界，或投生为人，或投生为四大天王之列的天神，或三十三天和，夜摩天和，兜率天和，乐变化天和，他化自在天和，梵众天和，梵辅天近善和，遍净天和，大梵天和，光明和，少光和，无量光和，遍光和，善和，少善和，无量善和，善增和，大和，少大和，无量大和，大果和，无大和，无热和，极见和，殊胜显现和，色究竟天之天神中投生，或于空无边处生处和，识无边处生处和，无少许生处和，非想非非想处生处之天神中投生，如此这般的实事存在吗？禀告说：世尊，那是不存在的。世尊， 化现之身没有实事。世尊开示说：善现，你认为如何？
English
No, it doesn't exist. The Blessed One said: Rabjor, what do you think? For the perception of perversion, is there a path that, when cultivated, will neither be completely defiled nor completely purified? Is there such a path to cultivate? He replied: Blessed One, no. Blessed One, since the perception of perversion itself is without substance, what path can be cultivated that will neither be completely defiled nor completely purified? Needless to say, there is no such path to cultivate. The Blessed One said: Rabjor, what do you think? If a magician manifests various illusions, such as a herd of elephants, or a herd of horses, or a herd of cows, or a troop of infantry, or the form of a woman, or the form of a man, what manifestation of those illusions would cause sentient beings to go to hell, or to the realm of animals, or to the realm of Yama, or to be born as humans, or to be born as gods of the Four Great Kings, or to the Thirty-three, or to the Yama, or to the Tushita, or to the Nirmanarati, or to the Paranirmitavasavartin, or to the Brahma realm, or to the Brahmaparisadya, or to the Mahabrahma, or to the Abhasvara, or to the Parittabha, or to the Apramanabha, or to the Subhakrtsna, or to the Punyaprasava, or to the Parittapunya, or to the Apramanapunya, or to the Subhakrtsna, or to the Brhatphala, or to the Asamjnasattva, or to the Atapa, or to the Sudrsa, or to the Akanistha, or to be born as gods of the formless realm of the sphere of infinite space, or the sphere of infinite consciousness, or the sphere of nothingness, or the sphere of neither perception nor non-perception? Is there such a thing? He replied: Blessed One, no. Where does that illusion reside? Who made that manifestation? And who, having made that manifestation, would cause sentient beings to go to hell? Would they go to the realm of animals? Would they go to the realm of Yama? Would they be born as humans? Would they be born as gods of the Four Great Kings? Or to the Thirty-three, or to the Yama, or to the Tushita, or to the Nirmanarati, or to the Paranirmitavasavartin, or to the Brahma realm, or to the Brahmaparisadya.
English
Ephan and, the Pure Abode and, the Great Brahma and, Light and, Little Light and, Immeasurable Light and, Pervasive Light and, Good and, Little Good and, Immeasurable Good and, Increasing Good and, Great and, Little Great and, Immeasurable Great and, Great Fruit and, No Great and, No Heat and, Extreme Seeing and, Auspicious Manifestation and, to be born as a god in the Akanistha heaven, or in the Sphere of Infinite Space and, the Sphere of Infinite Consciousness and, the Sphere of Nothing Whatsoever and, the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception. There is not even a hair's breadth of a part. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? By meditating on the path of illusion, one will not become completely afflicted, nor will one become completely purified, is there any such path to meditate on? He replied: Blessed One, that is not so. Blessed One, how can there be affliction or purification for a dharma that has no reality? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If the Tathagata performs a transformation, is there any action that the transformation performs that causes sentient beings to go to hell, or to the realm of animals, or to the realm of Yama, or to be born as humans, or to be born as gods in the retinue of the Four Great Kings, or the Thirty-three, and the Yama, and the Tushita, and the Nirmanarati, and the Paranirmitavasavartin, and the Brahma retinue, and the Brahma attendants near Good, and the Pure Abode, and the Great Brahma, and Light, and Little Light, and Immeasurable Light, and Pervasive Light, and Good, and Little Good, and Immeasurable Good, and Increasing Good, and Great, and Little Great, and Immeasurable Great, and Great Fruit, and No Great, and No Heat, and Extreme Seeing, and Auspicious Manifestation, and to be born as a god in the Akanistha heaven, or in the Sphere of Infinite Space and, the Sphere of Infinite Consciousness and, the Sphere of Nothing Whatsoever and, the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception, is there such a thing? He replied: Blessed One, that is not so. Blessed One, there is no reality in the transformation. The Blessed One said: Subhuti, what do you think?
Chinese
的心。化身对于那个，修习何种道既不会完全烦恼，也不会完全清净，像那样的道修习是有的吗？禀告说：世尊，那是没有的。世尊开示说：善现，你作何想？对于那个，有什么会完全烦恼或者完全清净吗？禀告说：世尊，那也是没有的。世尊开示说：善现，就是那样，如怎样也不会完全烦恼或者完全清净一样，完全烦恼或者完全清净也是没有的。那是因为什么呢？因为安住在我和我所之上，众生们会完全烦恼或者完全清净，而如实地见是不会完全烦恼或者完全清净的。如如实地见不会完全烦恼或者完全清净一样，完全烦恼和完全清净是没有的。《二万五千颂般若波罗蜜多经》中，第六十九品完毕。 第六十九品。
English
mind. For that emanation, is there a path to cultivate that neither becomes completely afflicted nor completely purified? He replied: Bhagavan, that is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is there anything that becomes completely afflicted or completely purified? He replied: Bhagavan, that is not so. The Bhagavan said: Subhuti, it is just so. Just as there is nothing that becomes completely afflicted or completely purified, so there is no complete affliction or complete purification. Why is that? Because beings become completely afflicted or completely purified by abiding in self and what belongs to self, but seeing things as they are does not become completely afflicted or completely purified. Just as seeing things as they are does not become completely afflicted or completely purified, so there is no complete affliction and no complete purification. This is the end of the sixty-ninth chapter of the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. Sixty-ninth chapter.