Tibetan
འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདུས་མ་བགྱིས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ཤིང་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་གདགས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་གང་དང་གང་གིས་མཐའ་མ་ཆོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་དམིགས་པར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པས། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་ན། ནང་ངམ་ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚུལ་ཕྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་འཁོར་བ་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆུད་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཆུད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པའམ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་བར་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད
Chinese
这是不还者。这是阿罗汉。这是独觉佛。这是菩萨摩诃萨。这是如来应供正遍知佛。世尊开示说： 善现，入流者、一来者、不还者、阿罗汉、独觉佛、菩萨摩诃萨、如来应供正遍知佛，所有这些都是以无为法来区分的。 禀告说： 世尊，为什么不是无为法呢？这是入流者。这是个一来者。这是个不还者。这是个阿罗汉。这是个独觉佛。这是个菩萨摩诃萨。这是如来应供正遍知佛，对于这些进行区分是有必要的吗？ 世尊开示说： 善现，无为法虽然没有分别，但还是可以根据言辞来衡量和表达，但从究竟意义上来说，是无法区分的。 这是为什么呢？因为在那里没有言辞道路的施设。然而，对于那些没有确定终点的事物，才会在后来的终点上进行施设。 善现，一切法在自性上是空性的，所以既看不到先前的终点，也看不到后来的终点。 善现，众生因为不了解诸法在自性上是空性的，所以才对他们说： 这叫做先前的终点，这叫做后来的终点。 善现，对于一切自性空性的法来说，先前或后来的终点都是无法确定的。 善现，正因为如此，一切法在自性上是空性的，所以应该修习般若波罗蜜多。如果修习一切自性空性的法，就不会对内或外的法，有为或无为法，声闻的法，独觉佛的法，以及任何法产生执着。 世尊如此开示之后，具寿善现……
English
This is a Non-Returner. This is an Arhat. This is a Pratyekabuddha. This is a Bodhisattva-Mahasattva. This is a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Enlightened Buddha. The Blessed One said: Subhuti, Stream-enterers, Once-Returners, Non-Returners, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattva-Mahasattvas, and Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, all of these are distinguished by the Unconditioned. He asked: Blessed One, why is it not the Unconditioned? This is a Stream-enterer. This is a Once-Returner. This is a Non-Returner. This is an Arhat. This is a Pratyekabuddha. This is a Bodhisattva-Mahasattva. Is it necessary to distinguish these as Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas? The Blessed One said: Subhuti, although the Unconditioned has no distinctions, it can still be measured and expressed according to words, but in the ultimate sense, it cannot be distinguished. Why is that? Because there is no designation of the path of words there. However, for those things that have not determined an end, they are designated at the later end. Subhuti, all dharmas are empty of their own nature, so neither the previous end is seen, nor is the later end seen. Subhuti, because those sentient beings do not understand that dharmas are empty of their own nature, it is said to them: This is called the previous end, this is called the later end. Subhuti, for all dharmas that are empty of their own nature, neither the previous nor the later end can be determined. Subhuti, in this way, since all dharmas are empty of their own nature, one should practice the Perfection of Wisdom. If one practices all dharmas that are empty of their own nature, one will not become attached to inner or outer dharmas, conditioned or unconditioned dharmas, the dharmas of Hearers, the dharmas of Pratyekabuddhas, or any dharma of dharmas. After the Blessed One had spoken thus, the Venerable Subhuti...
Chinese
尊者善现禀白世尊说：世尊，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，称作般若波罗蜜多，是为什么缘故称作般若波罗蜜多？世尊开示说：善现，这般若波罗蜜多是获得一切法到彼岸的殊胜，因此称作般若波罗蜜多。善现，此外，这般若波罗蜜多，使声闻和独觉，以及菩萨摩诃萨，和所有如来应供正遍知，一切法都到彼岸，将到彼岸，因此称作般若波罗蜜多。善现，此外，这般若波罗蜜多，分别一切法最殊胜的体性，对于所有那些法也不执着轮回，因此称作般若波罗蜜多。善现，此外，在这般若波罗蜜多中，真如也包含，清净的边际也包含，法界也包含，因此称作般若波罗蜜多。善现，此外，这般若波罗蜜多，不是以任何法来具有或不具有，不是可指示的，也不是不可指示的，不是有障碍的，也不是无障碍的。那是什么缘故呢？像这样，这般若波罗蜜多，是无色，不可指示，以无相作为唯一的相。善现，此外，这般若波罗蜜多，产生一切法的所有的无畏和所有的显现。善现，这般若波罗蜜多，不是魔，不是魔众的天神们，不是声闻和独觉的补特伽罗，乃至不是其他外道，不是罪恶的朋友们所能分割和夺取的。菩萨摩诃萨的这般若波罗蜜多是无法断绝的。那是什么缘故呢？那是因为像这样，以自性空性之故。对于这般若波罗蜜多，他们所有那些都不可得。
English
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, Prajnaparamita, Prajnaparamita, why is it called Prajnaparamita?" The Blessed One replied: "Subhuti, this Prajnaparamita is the attainment of the supreme going beyond of all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita causes all the Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattva-Mahasattvas, and all the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, to go beyond all dharmas, and will cause them to go beyond, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita distinguishes the supreme nature of all dharmas, and does not fixate on samsara for all those dharmas, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, in this Prajnaparamita, Suchness is included, the limit of purity is included, and the Dharmadhatu is included, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita is not possessed or not possessed by any dharma, it is not demonstrable, nor is it non-demonstrable, it is not with obstruction, nor is it without obstruction. Why is that? Like this, this Prajnaparamita is formless, non-demonstrable, with no characteristic as its single characteristic. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita generates all the fearlessness and all the appearances of all dharmas. Subhuti, this Prajnaparamita cannot be divided or stolen by Mara, or the gods of Mara's retinue, or the individuals of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles, or even by other heretics, or evil friends. This Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva cannot be cut off. Why is that? That is because, like this, it is emptiness by its own nature. For this Prajnaparamita, all those are not found.
Tibetan
་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས། མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ལམ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ལགས་པ་མི་དམིགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པས། འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དོན་ཅེའམ། དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་དུ་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་དུ་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་ཅེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད
Chinese
是为了这个缘故。 善现，因此菩萨摩诃萨应当修习此般若波罗蜜多的意义。 善现，此外菩萨摩诃萨修习此甚深般若波罗蜜多之义时，应当修习无常之义，应当修习痛苦之义，应当修习无我之义，应当修习知苦之义，以及应当修习知集之义，应当修习知灭之义，应当修习知道之义，应当修习知尽之义，应当修习知不生之义，应当修习知法之义，应当修习随行之义，应当修习世俗之义，应当修习遍计之义， 应当修习如其声之义。 善现，菩萨摩诃萨应当如此修习般若波罗蜜多的意义。 提问： 世尊，如果在这甚深般若波罗蜜多中，不观察到意义和非意义，那么菩萨摩诃萨如何修习这甚深般若波罗蜜多的意义呢？ 世尊开示说： 善现，菩萨摩诃萨修习这甚深般若波罗蜜多的意义时，应当如此修习：不应修习贪欲是我的意义，或非意义。 不应修习嗔恨是我的意义，或非意义。 不应修习愚痴是我的意义，或非意义。 不应修习贪欲、嗔恨和愚痴是我的意义，或非意义。 不应修习邪见是我的意义，或非意义。 不应修习所有见解是我的意义，或非意义。 这是什么缘故呢？ 因为贪欲、嗔恨和愚痴的真如，对任何事物都不作意义，也不作非意义。 各种见解的真如，对任何事物都不作意义，也不作非意义。 不应修习色是我的意义。 不应修习色不是我的意义。 受、想、行
English
That is why. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva should practice the meaning of this Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the meaning of this profound Prajnaparamita, he should practice the meaning of impermanence, he should practice the meaning of suffering, he should practice the meaning of selflessness, he should practice the meaning of knowing suffering, and he should practice the meaning of knowing the origin, he should practice the meaning of knowing cessation, he should practice the meaning of knowing the path, he should practice the meaning of knowing exhaustion, he should practice the meaning of knowing non-arising, he should practice the meaning of knowing Dharma, he should practice the meaning of following, he should practice the meaning of convention, he should practice the meaning of complete conceptualization, He should practice the meaning of knowing sound as it is. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the meaning of Prajnaparamita. Question: Bhagavan, if in this profound Prajnaparamita, meaning and non-meaning are not observed, then how should the Bodhisattva-Mahasattva practice the meaning of this profound Prajnaparamita? The Bhagavan said: Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the profound meaning of Prajnaparamita, he should practice thus: he should not practice whether desire is my meaning or non-meaning. He should not practice whether hatred is my meaning or non-meaning. He should not practice whether delusion is my meaning or non-meaning. He should not practice whether desire, hatred, and delusion are my meaning or non-meaning. He should not practice whether wrong view is my meaning or non-meaning. He should not practice whether all views are my meaning or non-meaning. Why is that? Because the Suchness of desire, hatred, and delusion does not make meaning for anything, nor does it make non-meaning. The Suchness of the aspects of views does not make meaning for anything, nor does it make non-meaning. One should not practice saying that form is my meaning. One should not practice saying that form is not my meaning. Feeling, perception, and formation