Tibetan
པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ལགས་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ལགས་པ་དང་། སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ལགས་ལ། སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ལགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་བམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་དེ་གུད་ན་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་
Chinese
不是已经成佛了。不依赖于最初发心，菩萨摩诃萨也不会证得无上正等正觉而成佛。也不是因为后来没有发心，菩萨摩诃萨就会证得无上正等正觉而成佛。也不是不依赖于后来没有发心，菩萨摩诃萨就会证得无上正等正觉而成佛。世尊，菩萨摩诃萨证得无上正等正觉成佛，那是甚深的缘起。世尊说：善现，你认为如何？已经灭尽的心，还会再生起吗？回答：世尊，不会的。世尊说：善现，你认为如何？生起的心是坏灭之法吗？回答：世尊，是的，是坏灭之法。如来是坏灭之法。世尊说：善现，你认为如何？是坏灭之法的事物会坏灭吗？回答：世尊，不会的。世尊说：真如会如其本然地存在吗？回答：世尊，真如会如其本然地存在。世尊说：善现，如果真如如其本然地存在，那不是常恒不变吗？回答：世尊，不是的。世尊说：善现，你认为如何？真如深奥吗？回答：世尊，深奥。世尊说：善现，你认为如何？心也是真如吗？回答：世尊，不是的。世尊说：心与真如是分离的吗？回答：世尊，不是的。世尊说：心中有真如吗？回答：世尊，不是的。
English
It is not that one has already become a Buddha. Without relying on the initial generation of the mind, a Bodhisattva Mahasattva will not awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment and become a Buddha. It is also not that because one has not generated the mind later, a Bodhisattva Mahasattva will awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment and become a Buddha. It is also not that without relying on not generating the mind later, a Bodhisattva Mahasattva will awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment and become a Buddha. Bhagavan, that a Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed, perfect and complete enlightenment and becomes a Buddha is profound dependent arising. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Will a mind that has ceased arise again? He replied: Bhagavan, it will not. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is a mind that has arisen subject to cessation? He replied: Bhagavan, it is subject to cessation. The Tathagata is subject to cessation. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Will something that is subject to cessation cease? He replied: Bhagavan, it will not. The Bhagavan said: Will suchness remain as it is? He replied: Bhagavan, suchness will remain as it is. The Bhagavan said: Subhuti, if suchness remains as it is, will it not be permanent and unchanging? He replied: Bhagavan, it will not. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is suchness profound? He replied: Bhagavan, it is profound. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the mind also suchness? He replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan said: Is the mind separate from suchness? He replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan said: Is suchness present in the mind? He replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan
Tibetan
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་མི་འཇུག་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལའང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གསོལ་པ། དེ་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྤྱོད་པའམ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེའམ། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
已逝者（འདས་ཀྱིས་）说道：如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་）有心吗？禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），不是的。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་）以如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་）如实地随见吗？禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），不是的。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：善现（རབ་འབྱོར་），你作何想？凡如是行者，是行于般若波罗蜜多吗？禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），凡如是行者，是行于般若波罗蜜多。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：善现（རབ་འབྱོར་），你作何想？凡如是行者，是行于何处？禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），凡如是行者，是不行于任何处。那是什么缘故呢？世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），这是因为菩提萨埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）摩诃萨埵（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）行于般若波罗蜜多，且安住于如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་）而完全游行，那些不进入也不产生。那是什么缘故呢？世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）， 如是性（དེ་བཞིན་ཉིད་）在任何处也没有完全游行，在那如是性（དེ་ཉིད་）本身也没有任何游行。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：善现（རབ་འབྱོར་），菩提萨埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）摩诃萨埵（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）凡行于般若波罗蜜多者，是行于何处？禀告道：那是行于无有二者完全游行的胜义谛（དོན་དམ་པ་）。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：善现（རབ་འབྱོར་），你作何想？凡行于胜义谛（དོན་དམ་པ་）者，是行于完全游行，还是行于相（མཚན་མ་）？禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），不是的。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：善现（རབ་འབྱོར་），你作何想？他是否已破坏了对相（མཚན་མ་）的认识？禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），不是的。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）说道：这样的话，菩提萨埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）摩诃萨埵（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）已破坏了对相（མཚན་མ་）的认识。禀告道：世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），菩提萨埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）摩诃萨埵（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）行于般若波罗蜜多者，不会这样想：“应当破坏相（མཚན་མ་）”，或者“应当破坏无相（མཚན་མ་མེད་པ་）”。世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），菩提萨埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）摩诃萨埵（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）行于此般若波罗蜜多，即是如来（དེ་བཞིན་གཤེག）。
English
The departed one (འདས་ཀྱིས་) said: Does Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) have mind? He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), it is not so. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Does Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) truly see Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) accordingly? He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), it is not so. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Subhuti (རབ་འབྱོར་), what do you think? Is one who acts thus acting in the Perfection of Wisdom? He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), one who acts thus is acting in the Perfection of Wisdom. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Subhuti (རབ་འབྱོར་), what do you think? Where does one who acts thus act? He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), one who acts thus does not act anywhere. Why is that? Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), it is because those who, as Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་), great beings (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་), act in the Perfection of Wisdom and abide in Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་), do not enter or arise. Why is that? Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་) does not completely roam anywhere, and there is no roaming in that very Suchness (དེ་ཉིད་) itself. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Subhuti (རབ་འབྱོར་), where does a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་), a great being (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་), who acts in the Perfection of Wisdom, act? He replied: He acts in the ultimate reality (དོན་དམ་པ་) where there is no complete roaming of duality. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Subhuti (རབ་འབྱོར་), what do you think? Does one who acts in the ultimate reality (དོན་དམ་པ་) act in complete roaming, or does he act in signs (མཚན་མ་)? He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), it is not so. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Subhuti (རབ་འབྱོར་), what do you think? Has he destroyed the perception of signs (མཚན་མ་)? He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), it is not so. The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) said: Thus, a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་), a great being (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་), has destroyed the perception of signs (མཚན་མ་). He replied: Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་), a great being (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་), who acts in the Perfection of Wisdom, does not think, "I should destroy signs (མཚན་མ་)," or "I should destroy signlessness (མཚན་མ་མེད་པ་)." Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་), a great being (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་), who acts in this Perfection of Wisdom, is the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེག).
Tibetan
ས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོར་ཡང་མི་བགྱིད་དངོས་ པོ་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་སྨོན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ།
Chinese
地的十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，以及佛陀不共之法八种未圆满之前，不会现证无上正等正觉。世尊，这位菩萨摩诃萨善巧方便，善巧方便者对任何法既不执为实有，也不执为虚无。这是什么缘故呢？世尊，这是因为菩萨摩诃萨如此了知一切法的自性为空性。安住于自性空性之中，为了利益众生而入于三种三摩地。通过这些三摩地使众生得以成熟。世尊，菩萨摩诃萨如何为了众生的利益而入于三种三摩地，并通过这些三摩地使众生得以成熟呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨安住于三种三摩地，并将那些行于分别念的众生安置于空性之中。将那些行于相的众生安置于无相之中。将那些行于愿的众生安置于无愿之中。善现，如此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于三种三摩地，从而使众生得以成熟。《二万五千颂般若波罗蜜多》第四十一章。 第四十一章。
English
Without fully accomplishing the ten powers of the earth, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love and great compassion, and the eight unmixed qualities of the Buddha, one will not manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. World Honored One, this Bodhisattva Mahasattva is skilled in means. That skilled means does not regard any dharma as real, nor does it regard it as non-existent. Why is that? World Honored One, it is because the Bodhisattva Mahasattva thus knows the self-nature of all dharmas to be emptiness. Abiding in that self-nature emptiness, for the sake of sentient beings, they enter into three samadhis. By means of these samadhis, they cause sentient beings to mature. World Honored One, how does the Bodhisattva Mahasattva enter into three samadhis for the benefit of sentient beings, and through these samadhis cause sentient beings to mature? The World Honored One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva abides in three samadhis and establishes those sentient beings who engage in conceptual thought in emptiness. Those sentient beings who engage in signs are established in signlessness. Those sentient beings who engage in aspirations are connected to aspirationlessness. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, abides in three samadhis, and thereby causes sentient beings to mature. The Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Forty-One. Chapter Forty-One.