Tibetan
ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱོད་དུ་ མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ། གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ལན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གང་འི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་། ཚུལ་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དང་། ཚུལ་དང་མཚན་མ་རྣམས་སྟོན་པའི་མཐུ་མངའ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནས་ཟབ་མོ་རྣམས་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་དག་ནི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ། །གསོལ་པ། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཟབ་པོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཟབ་པོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ་པོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ཟབ་པོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ་པོ། །རབ་འབྱོར་མ་རིག་པ་ཟབ་བོ། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་ཕྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཟབ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཟབ་པོ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཟབ་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་བོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་བོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་
Chinese
第四十一章。 第四十一章。 如是说已，具寿善现向薄伽梵如是禀白：世尊，不退转菩萨摩诃萨具有大功德。世尊，不退转菩萨摩诃萨具有无量、无数、不可思议之功德。世尊，不退转菩萨摩诃萨具有不可动摇之功德。薄伽梵开示说：善现，是这样的，是这样的。善现，不退转菩萨摩诃萨具有大功德。善现，不退转菩萨摩诃萨具有无量、无数、不可思议之功德。善现，不退转菩萨摩诃萨具有不可动摇之功德。这是什么缘故呢？因为他是这样，他获得了声闻和所有独觉所不共的无边无际之智慧，安住于此智慧中，不退转菩萨摩诃萨证得了各别正智，无论天、人、阿修罗等世间如何提问，其各别正智之解答都不会穷尽。善现禀白：世尊，如来、应供、正等觉于恒河沙数劫中，以何种相、何种方式、何种特征来说明不退转菩萨摩诃萨，具有示现其不退转菩萨摩诃萨之相、方式和特征之能力？世尊，菩萨摩诃萨安住于何处，在行持六波罗蜜多时，能圆满四念住，以及正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支？
English
Chapter Forty-one. Chapter Forty-one. Having spoken thus, the venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows: "Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses great qualities. Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses immeasurable, countless, and inconceivable qualities. Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses immovable qualities." The Blessed One declared: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses great qualities. Subhuti, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses immeasurable, countless, and inconceivable qualities. Subhuti, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses immovable qualities. Why is that? Because he is like this, he has obtained the boundless and limitless wisdom that is not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas, and abiding in that wisdom, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva has attained the distinct perfect knowledge, so that no matter how the world with gods, humans, and asuras asks, the answers of his distinct perfect knowledge will never be exhausted." Subhuti inquired: "Blessed One, in how many kalpas like the sands of the Ganges River, does the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, have the power to show the aspects, ways, and characteristics of the irreversible Bodhisattva-Mahasattva, by which aspects, ways, and characteristics is the irreversible Bodhisattva-Mahasattva spoken of? Blessed One, where does the Bodhisattva-Mahasattva abide, and when practicing the six perfections, how does he perfect the four mindfulnesses, as well as the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path?
Chinese
圆满地成办，圣谛，禅定，无量，以及无色界的等至，圆满地成办解脱，以及次第安住的等至，空性，无相，以及无愿，圆满地成办，神通，三摩地，以及陀罗尼门，圆满地成办，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛的不共法十八圆满地成办，乃至圆满地成办一切种智的甚深甚深之处，恳请善为开示。薄伽梵开示说：善哉善哉，善现！善现，你为了不退转的菩萨摩诃萨们的利益，向如来请问这些甚深之处，用心良苦。善现，所谓“甚深”，这是空性的术语。这是无相，无愿，无造作，无生，离贪，止息，涅槃，寂静，真如，真实之际以及法界的术语。善现，例如，凡是涅槃的术语，那些就是所谓的甚深甚深之处。请问，那是涅槃的术语吗？难道不是一切法的术语吗？薄伽梵开示说：善现，所谓“甚深”，它也是一切法的术语。那是什么缘故呢？善现，色甚深。受、想、行、识甚深。善现，眼甚深。耳、鼻、舌、身、意甚深。善现，色甚深。声、香、味、触、法甚深。善现，眼识甚深。眼触，以及眼触所生的感受甚深。善现，耳、鼻、舌、身，以及意识甚深。
English
To accomplish perfectly, the noble truths, meditative concentration, immeasurables, and the formless attainments, to accomplish perfectly liberation, and the successive abidings of meditative concentration, emptiness, signlessness, and wishlessness, to accomplish perfectly, clairvoyance, samadhi, and the gates of dharani, to accomplish perfectly, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, to accomplish perfectly, up to the omniscience, please explain well these profound profound places. The Blessed One said: "Well done, well done, Subhuti! Subhuti, it is good that you intend to ask the Tathagata about these profound places for the benefit of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, the term 'profound' is a synonym for emptiness. This is a synonym for signlessness, wishlessness, non-fabrication, non-arising, detachment from desire, cessation, nirvana, peace, suchness, the limit of reality, and the realm of dharma. Subhuti, for example, whatever are the synonyms for nirvana, those are what are called the profound profound places." Asked: "Is that a synonym for nirvana? Isn't it a synonym for all dharmas?" The Blessed One said: "Subhuti, the term 'profound' is also a synonym for all dharmas. Why is that? Subhuti, form is profound. Feeling, perception, volition, and consciousness are profound. Subhuti, the eye is profound. Ear, nose, tongue, body, and mind are profound. Subhuti, form is profound. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are profound. Subhuti, eye consciousness is profound. Eye contact, and the feeling born from eye contact, are profound. Subhuti, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness are profound.
Chinese
哦！意的和合而触，意的和合而触的缘故，感受甚深。 善现，地界甚深。 水界、火界、风界、空界和识界甚深。 善现，无明甚深。 行和识，名和色和六处，触和受和爱和取和有和生和老死甚深。 善现，一切波罗蜜多和一切空性，以及三十七菩提分法甚深。 圣谛和禅定和无量和无色定的等至，以及解脱和渐次安住的等至，以及空性、无相、无愿和神通和三摩地和陀罗尼门甚深。 如来十力和四无畏，以及四无碍解，以及大慈和大悲，以及佛的不共法八甚深。 善现，乃至一切种智甚深。 菩提甚深，善现，如何色甚深？如何受和想和行和识甚深？如何六处和界和缘起甚深？如何一切波罗蜜多和一切空性以及菩提分法甚深？如何乃至佛的不共法八甚深？如何乃至一切种智甚深？如何菩提甚深呢？ 色的如是性如何，色就如何甚深。 受和想和行和识的如是性如何，识就如何甚深。 六处和，界和缘起的如是性如何，缘起就如何甚深。 一切波罗蜜多和一切空性以及菩提分法的如是性如何，菩提分法就如何甚深。 圣谛和禅定和无量和无色定的等至以及
English
O! The combination of mind and touch, and because of the combination of mind and touch, feeling is profound. Subhuti, the earth element is profound. The water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are profound. Subhuti, ignorance is profound. Actions and consciousness, name and form and the six sense sources, touch and feeling and craving and grasping and existence and birth and old age and death are profound. Subhuti, all perfections and all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are profound. The noble truths and meditations and immeasurables and formless absorptions, and liberation and the gradual abidings in absorption, and emptiness, signlessness, wishlessness, and clairvoyance and samadhi and the doors of dharani are profound. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and great love and great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are profound. Subhuti, even up to all-knowingness is profound. Enlightenment is profound, Subhuti, how is form profound? How are feeling and perception and formation and consciousness profound? How are the six sense sources and elements and dependent origination profound? How are all perfections and all emptiness and the factors of enlightenment profound? How even up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are profound? How even up to all-knowingness is profound? How is enlightenment profound? Just as the suchness of form is, so form is profound. Just as the suchness of feeling and perception and formation and consciousness is, so consciousness is profound. The six sense sources and, the suchness of elements and dependent origination is, so dependent origination is profound. Just as the suchness of all perfections and all emptiness and the factors of enlightenment is, so the factors of enlightenment are profound. The noble truths and meditations and immeasurables and formless absorptions and