Tibetan
བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་
Chinese
没有行，那就是对众生宣说名为“不去不来”的法。感受、认识、造作和意识的空性是没有行，那就是对众生宣说名为“不去不来”的法。六处、界和缘起之空性是没有行，那就是对众生宣说名为“不去不来”的法。一切到彼岸、一切空性、菩提之三十七道品、圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性解脱门、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和十八不共佛法之空性是没有行，那就是对众生宣说名为“不去不来”的法。乃至一切种智之间的空性是没有行，那就是对众生宣说名为“不去不来”的法。善现，因此菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，成为众生的道路。那是什么缘故呢？善现，一切法都是空性的自性，它们不会超越那个自性。那是什么缘故呢？因为在空性中，不行或不来是不可见的。善现，一切法都是无相的自性，它们不会超越那个自性。那是什么缘故呢？因为在无相中，不行或不来是不可见的。善现，一切法都是无愿的自性，它们不会超越那个自性。善现，那是什么缘故呢？因为在无愿中，不行或不来是不可见的。善现。
English
There is no going, that is, teaching the Dharma to sentient beings as "neither going nor coming." The emptiness of feeling, perception, formation, and consciousness is without going, that is, teaching the Dharma to sentient beings as "neither going nor coming." The emptiness of the six sense bases, realms, and dependent origination is without going, that is, teaching the Dharma to sentient beings as "neither going nor coming." The emptiness of all perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless, the wishless, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha is without going, that is, teaching the Dharma to sentient beings as "neither going nor coming." The emptiness up to all-knowingness is without going, that is, teaching the Dharma to sentient beings as "neither going nor coming." Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, having fully awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becomes the path for sentient beings. Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, and they do not transcend that nature. Why is that? Because in emptiness, neither going nor coming is perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of signlessness, and they do not transcend that nature. Why is that? Because in signlessness, neither going nor coming is perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of wishlessness, and they do not transcend that nature. Subhuti, why is that? Because in wishlessness, neither going nor coming is perceived. Subhuti.
Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་བརྙན་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ཡོར་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་ཟླ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམི
Chinese
一切法都是无所作为的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在无所作为中，去或来是不可见的。善现，一切法都是不生不灭的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在不生不灭中，去或来是不可见的。善现，一切法都是无有染污和无有清净的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在那无有染污和无有清净中，去或来是不可见的。善现，一切法都是梦的自性， 它们不超出那个自性。为什么呢？因为在梦中，去或来是不可见的。善现，一切法都是幻术的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在幻术中，去或来是不可见的。善现，一切法都是回声的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在回声中，去或来是不可见的。善现，一切法都是眼花的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在眼花中，去或来是不可见的。善现，一切法都是影像的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在影像中，去或来是不可见的。善现，一切法都是阳焰的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在阳焰中，去或来是不可见的。善现，一切法都是水月（水中之月）的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在水月中，去或来是不可见的。善现，一切法都是化现的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在化现中，去或来是不可见的。善现，一切法都是无边无尽的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为在那无边无尽中，去或来是不可见的。
English
All dharmas are of the nature of non-action; they do not transcend that nature. Why is that? Because in non-action, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-arising and non-cessation; they do not transcend that nature. Why is that? Because in non-arising and non-cessation, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of being without defilement and without purification; they do not transcend that nature. Why is that? Because in that which is without defilement and without purification, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of a dream, they do not transcend that nature. Why is that? Because in a dream, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of illusion; they do not transcend that nature. Why is that? Because in illusion, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of an echo; they do not transcend that nature. Why is that? Because in an echo, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of an optical illusion; they do not transcend that nature. Why is that? Because in an optical illusion, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of an image; they do not transcend that nature. Why is that? Because in an image, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of a mirage; they do not transcend that nature. Why is that? Because in a mirage, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of a moon in water; they do not transcend that nature. Why is that? Because in a moon in water, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of a manifestation; they do not transcend that nature. Why is that? Because in a manifestation, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of endless and all-pervading endlessness; they do not transcend that nature. Why is that? Because in that endless and all-pervading endlessness, going or coming is not seen.
Tibetan
གས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོང་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་། མི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་། བདག་དང་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོ
Chinese
好的。 善现，一切法是无舍弃和不舍弃的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？因为在无舍弃和不舍弃中，不能见到去或来。善现，一切法是无减损和无增益的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？因为在无减损和无增益中，不能见到去或来。善现，一切法是无来的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？因为在无来中，不能见到去或来。善现，一切法是无取和无舍的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？因为在无取和无舍中，不能见到去或来。善现，一切法是无合、无离、无杂、无不杂的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？因为在无合、无离、无杂、无不杂中，不能见到去或来。善现，一切法是我的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，如果我本身也是完全不存在的，那么怎么会有去或来呢？善现，一切法是有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、有势、势主、作者、使作者、乞求者、完全乞求者、感受者、使感受者、知者、见者的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，如果见者本身也是完全不存在的，那么怎么会有去或来呢？善现，一切法是常的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，如果常本身也是完全不存在的，那么怎么会有去或来呢？善现，一切法是乐、我、苦的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？如果苦本身也是完全不存在的，那么怎么会有去或来呢？
English
Very well. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-abandoning and non-non-abandoning; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Because in non-abandoning and non-non-abandoning, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-decreasing and non-increasing; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Because in non-decreasing and non-increasing, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-coming; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Because in non-coming, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-taking and non-rejecting; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Because in non-taking and non-rejecting, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-meeting, non-separating, non-mixing, and non-non-mixing; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Because in non-meeting, non-separating, non-mixing, and non-non-mixing, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of self; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Subhuti, if self itself is completely non-existent, then how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings, life, going, nourishing, person, individual, powerful one, lord of power, doer, causer to do, beggar, complete beggar, feeler, causer to feel, knower, and seer; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Subhuti, if the seer itself is completely non-existent, then how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of permanence; they do not transcend that nature. What is the reason for this? Subhuti, if permanence itself is completely non-existent, then how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness, self, and suffering; they do not transcend that nature. What is the reason for this? If suffering itself is completely non-existent, then how could there be going or coming?