Tibetan
ང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་། ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བའི་ངང་ ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་
Chinese
怎么会有来去呢？ 善现，一切法都是无常的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，如果无常本身都不存在，怎么会有来去呢？善现，一切法都是痛苦、无我和不净的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，如果不净本身都不存在，怎么会有来去呢？善现，一切法都是贪欲的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，如果贪欲的自体都不存在，怎么会有来去呢？善现，一切法都是嗔恨的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，如果嗔恨的自体都不存在，怎么会有来去呢？善现，一切法都是愚痴的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，如果愚痴的自体都不存在，怎么会有来去呢？善现，一切法都是见解之相的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？如果见解之相的自体都不存在，怎么会有来去呢？善现，一切法都是真如的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，在真如中，来去是不可见的。善现，一切法都是法界、真实之边际、平等性和不可思议的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，在不可思议的界中，来去是不可见的。善现，一切法都是不动的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？任何法都没有动摇，因此来去是不可见的。善现，一切法都是色法的自性，它们不会超出那个自性。为什么呢？善现，如果色法本身都不存在，那么
English
How could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if impermanence itself does not truly exist, how could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering, selflessness, and impurity, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if impurity itself does not truly exist, how could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of desire, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the very entity of desire does not truly exist, how could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of hatred, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the very entity of hatred does not truly exist, how could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of delusion, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the very entity of delusion does not truly exist, how could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of the aspect of views, and they do not go beyond that nature. Why is that? If the very entity of the aspect of views does not truly exist, how could there be coming and going? Subhuti, all dharmas are of the nature of Suchness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, in Suchness, coming and going are not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of the sphere of dharma, the ultimate limit of reality, equality, and inconceivability, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, in the sphere of inconceivability, coming and going are not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability, and they do not go beyond that nature. Why is that? There is no movement in any dharma, therefore coming and going are not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of form, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if form itself does not truly exist, then
Tibetan
བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མེད་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས
Chinese
又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是感受、思想、行和识的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果识本身都不存在，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是布施波罗蜜多的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果布施波罗蜜多本身都不存在，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果智慧波罗蜜多本身都不存在，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是内空性的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果内空性本身都不可见，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是无事物自性空性之间的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果无事物自性空性本身都不可见，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是念住的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果念住本身都不可见，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是正断、神足、根、力、菩提支和道的性质，它们不会超出这些性质。为什么呢？ 善现，如果道本身都不可见，又怎会有去或来呢？ 善现，一切法都是圣谛、禅定、无量、无色界的等持、解脱和渐次住的等
English
How could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of feeling, thought, formation, and consciousness; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if consciousness itself does not exist, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of generosity; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if the perfection of generosity itself does not exist, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if the perfection of wisdom itself does not exist, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of inner emptiness; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if inner emptiness itself is not perceived, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness of the nature of non-things; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if the emptiness of the nature of non-things itself is not perceived, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if mindfulness itself is not perceived, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path; they do not go beyond these natures. Why is that? Subhuti, if the path itself is not perceived, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberations, and gradual abiding.
Tibetan
་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ།
Chinese
以及进入，解脱之门空性，无相，无愿，神通，禅定，陀罗尼之门，如来之力量，无畏，各别正智，大慈，大悲，以及佛陀不共之法之自性，彼等不离彼自性。何以故？ 善现，佛陀不共之法亦不可得，于彼如何有去来？ 善现，一切法乃入流果之自性，彼等不离彼自性。何以故？ 善现，入流果亦不可得，于彼如何有去来？ 善现，一切法乃一来果，不还果，阿罗汉，独觉之自性，彼等不离彼自性。何以故？ 善现，独觉亦不可得，于彼如何有去来？ 善现，一切法乃无上正等觉之自性，彼等不离彼自性。何以故？ 善现，无上正等觉亦不可得，于彼去来不可得。 请问。 世尊，如是甚深之般若波罗蜜多，谁将信受？ 世尊告曰： 善现，菩萨摩诃萨，于无上正等觉，于往昔诸佛世尊之座前修习，善根圆满，亲近供养众多佛陀，为善知识所摄持者，彼等将信受此甚深般若波罗蜜多。 二万五千颂般若波罗蜜多，第三十六品竟。 第三十六品。
English
and entering, the door of liberation of emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal cognition, samadhi, the door of dharani, the power of the Thus-Gone One, fearlessness, individual correct knowledge, great loving-kindness, great compassion, and the nature of the unmixed qualities of the Buddha, those do not depart from that nature. Why is that? Subhuti, even the unmixed qualities of the Buddha are utterly imperceptible, how could there be going or coming in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-entry, those do not depart from that nature. Why is that? Subhuti, even the fruit of stream-entry is utterly imperceptible, how could there be going or coming in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of once-returning fruit, non-returning fruit, arhatship, and solitary enlightenment, those do not depart from that nature. Why is that? Subhuti, even solitary enlightenment is utterly imperceptible, how could there be going or coming in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment, those do not depart from that nature. Why is that? Subhuti, even unsurpassed perfect enlightenment is utterly imperceptible, therefore going or coming is imperceptible in that. Asked: World Honored One, who will believe in such profound Perfection of Wisdom? The World Honored One said: Subhuti, those Bodhisattva Mahasattvas who, for the sake of unsurpassed perfect enlightenment, have practiced in the presence of the Buddhas, the World Honored Ones of the past, whose roots of virtue are fully matured, who have attended to and honored many Buddhas, who are upheld by virtuous spiritual friends, those will believe in this profound Perfection of Wisdom. The Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Thirty-Six is complete. Chapter Thirty-Six.