Tibetan
་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མདོ་སྡེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ནོར་བར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ཞིང་སྦྱོར་ལ། གཞོག་ཅིང་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་རྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་
Chinese
从佛陀那里说，如果说是为了众生执持明灯并放出光明，那么，善现，在此，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，对于具有六度波罗蜜多，具有四种加持，具有四摄事，那些的意义没有错谬地，为众生如实宣说，也如实劝请众生于此，并令结合，安置并善加安立。善现，如是，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，是为众生执持明灯并放出光明。善现，如何菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，成为众生的导师呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，对于进入恶道且执着于不如理四法的众生，为了令众生完全清净，为了从忧恼和损害中如实遮止，以及为了平息痛苦和不适，以及为了领悟具有智慧的法，以及为了现证寂灭，宣说唯一所依的道。善现，如是，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，成为众生的导师。善现，如何菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，成为众生的引导者呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，为了色无生，无灭，无遍染，无净，而宣说正法。感受、想、行和识，无生，无灭
English
From the Buddha: If it is said to hold a lamp and emit light for sentient beings, then, Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, regarding those that possess the six perfections, possess the four blessings, and possess the four objects of collection, without erring in their meaning, truly teaches sentient beings, and also truly exhorts and joins sentient beings to this, placing and well establishing them. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, holds a lamp and emits light for sentient beings. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, become a guide for sentient beings? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, for those sentient beings who have entered a bad path and are attached to the four improper ways, in order to purify sentient beings, to truly avert them from sorrow and harm, and to pacify suffering and discomfort, and to understand the Dharma endowed with wisdom, and to manifest nirvana, teaches the path of relying on the one. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becomes a guide for sentient beings. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, become a leader for sentient beings? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches the Dharma for form being unborn, unceasing, unpolluted, and unpurified. Feeling, perception, formation, and consciousness are unborn and unceasing.
Chinese
故而宣说正法，因为（诸法）无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。故而宣说正法，因为诸处、诸界、以及缘起无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。故而宣说正法，因为布施波罗蜜多无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、以及智慧波罗蜜多无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净，故而宣说正法。故而宣说正法，因为内空性无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。故而宣说正法，直至无事物自性空性，因为（彼等）无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。故而宣说正法，因为诸念住无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。故而宣说正法，直至八支圣道，因为（彼等）无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净。因为诸圣谛、诸禅定、诸无量、诸无色定、八解脱、九次第住定、空性解脱门、无相、无愿、诸神通、诸三摩地、诸陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、以及十八不共佛法无生、无灭、无诸杂染、以及无诸清净，故而宣说正法。故而宣说正法，因为入流果无生、无灭、无诸
English
Therefore, the Dharma is taught because (all phenomena) are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Therefore, the Dharma is taught because the sense bases, the elements, and dependent origination are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Therefore, the Dharma is taught because the perfection of generosity is unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications, therefore the Dharma is taught. Therefore, the Dharma is taught because inner emptiness is unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Therefore, the Dharma is taught, up to the emptiness of the nature of non-things, because (they) are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Therefore, the Dharma is taught because the mindfulnesses are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Therefore, the Dharma is taught, up to the eightfold noble path, because (they) are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications. Because the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless, the wishless, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purifications, therefore the Dharma is taught. Therefore, the Dharma is taught because the fruit of stream-entry is unborn, unceasing, without all
Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་
Chinese
因为没有烦恼和没有清净的缘故而说法。一来果和不来果和阿罗汉以及自菩提和无上正等觉之间，为了没有生和没有灭以及没有一切烦恼和没有清净的缘故而说法。 善现，如此菩萨摩诃萨现证无上正等觉后，成为引导众生者。 善现，如何菩萨摩诃萨现证无上正等觉后，成为众生的道路呢？ 善现，在此菩萨摩诃萨现证无上正等觉后，为众生宣说色是名为虚空自性。 受和想和行和识是名为虚空自性，为众生宣说。 诸处和界和缘起是名为虚空自性，为众生宣说。 一切波罗蜜多和一切空性和三十七菩提分法和圣谛和禅定和无量和无色定和八解脱和次第住定九和解脱门空性和无相和无愿和神通和三摩地 和陀罗尼门和如来十力和无畏和别别正智和大慈和大悲和十八不共佛法是名为虚空自性，为众生宣说。 直至一切相智是名为虚空自性，为众生宣说。 色的空性是行
English
Because there is no affliction and no purification, the Dharma is taught. For the sake of the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhatship, the self-enlightenment, and the unsurpassed perfect complete enlightenment, for the sake of no birth, no cessation, no complete affliction, and no purification, the Dharma is taught. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, having manifested and completely awakened to the unsurpassed perfect complete enlightenment, becomes the one who leads sentient beings. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, having manifested and completely awakened to the unsurpassed perfect complete enlightenment, become the path for sentient beings? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, having manifested and completely awakened to the unsurpassed perfect complete enlightenment, teaches sentient beings that form is called the nature of space. Feeling, perception, volition, and consciousness are called the nature of space, and he teaches sentient beings. The sense bases, the elements, and dependent origination are called the nature of space, and he teaches sentient beings. All the perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the doors of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the great love, the great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are called the nature of space, and he teaches sentient beings. Up to the all-knowingness, it is called the nature of space, and he teaches sentient beings. The emptiness of form is going