Tibetan
ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཁམས་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དག་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་དུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་ཅིང་མཆོད་པ་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་མཛད་པ་དང་བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང་། མཆོད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད
Chinese
如是请白已，薄伽梵对欲界和色界的诸天子们开示说：天子们啊，色蕴是可毁坏的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。同样，受蕴是领受的自性，想蕴是执取的自性，行蕴是显现造作的自性，识蕴是了知各自差别的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。蕴是痛苦的自性，界是暴虐的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。处是生起的门之自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。缘起是积聚和合的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。天子们啊，布施波罗蜜是完全施舍的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。持戒波罗蜜是没有热恼的自性，忍辱波罗蜜是没有嗔恨的自性，精进波罗蜜是没有怯弱的自性，静虑波罗蜜是如实摄持的自性，般若波罗蜜是没有贪执的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。 四禅定、四无量和四无色定是无有错乱的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。三十七菩提分法是生起的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。解脱门空性是寂静的自性，如来已证悟无自性而现前圆满成佛。解脱门无相是
English
Having thus entreated, the Bhagavan addressed the sons of the gods who abide in the desire realm and those who abide in the form realm, saying: Sons of the gods, form is of the nature of being destructible; the Tathagata has awakened to its lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. Likewise, feeling is of the nature of experiencing; perception is of the nature of apprehending; formation is of the nature of manifestly forming; consciousness is of the nature of knowing individual distinctions; the Tathagata has awakened to its lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The aggregates are of the nature of suffering; the elements are of the nature of harshness; the Tathagata has awakened to their lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The sense bases are of the nature of a gateway for arising; the Tathagata has awakened to their lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. Dependent origination is of the nature of accumulation and conjunction; the Tathagata has awakened to their lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. Sons of the gods, the perfection of generosity is of the nature of completely giving away; the Tathagata has awakened to its lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The perfection of discipline is of the nature of being without torment; the perfection of patience is of the nature of being without disturbance; the perfection of diligence is of the nature of being without weakness; the perfection of meditation is of the nature of correctly gathering; the perfection of wisdom is of the nature of being without attachment; the Tathagata has awakened to their lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The four concentrations, the four immeasurables, and the four formless absorptions are of the nature of being without confusion; the Tathagata has awakened to their lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The thirty-seven factors of enlightenment are of the nature of arising; the Tathagata has awakened to their lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The door to liberation, emptiness, is of the nature of solitude; the Tathagata has awakened to its lack of characteristics and has manifestly, perfectly awakened. The door to liberation, signlessness, is of
Chinese
的体性的特征。那是如来以无相而现证圆满正等觉。解脱之门无愿是消除痛苦的特征。那是如来以无相而现证圆满正等觉。解脱是阐释的特征。那些是如来以无相而现证圆满正等觉。力是极其不可夺的特征。无畏是极其坚固的特征。各别正智是完全不可断的特征。大慈是成办利益的特征。大悲是救护的特征。大喜是极喜的特征。大舍是不杂的特征。佛的不共法十八是不被夺的特征。那些是如来以无相而现证圆满正等觉。一切相智的智慧是现前的特征。那是如来以无相而现证圆满正等觉。天子们，如是如来以无相而现证圆满正等觉一切法，因此，如来被称为具有无贪著的智慧者。然后，世尊对具寿善现说：善现，般若波罗蜜多是生如来者，般若波罗蜜多是显示世间者。因此，如来阿罗汉正等觉是这样的：依止并如理作意此般若波罗蜜多的法。对那个法作承事并作供养。对般若波罗蜜多，如来作承事和恭敬，尊重和供养，那是与法相应的。那是什么缘故呢？善现，诸佛世尊是从这般若波罗蜜多中产生的。善现，如来阿罗汉正等觉是知恩的。如来
English
is the characteristic of the nature of. That is, the Tathagata realized complete and perfect enlightenment without characteristics. The door of liberation, without aspiration, is the characteristic of eliminating suffering. That is, the Tathagata realized complete and perfect enlightenment without characteristics. Liberation is the characteristic of explanation. Those are the Tathagatas who realized complete and perfect enlightenment without characteristics. The powers are the characteristics of being extremely undeniable. The fears are the characteristics of being extremely stable. The individual correct knowledges are the characteristics of being completely unbreakable. Great love is the characteristic of accomplishing benefit. Great compassion is the characteristic of saving. Great joy is the characteristic of great joy. Great equanimity is the characteristic of being unmixed. The eighteen unshared dharmas of the Buddha are the characteristics of being unseizable. Those are the Tathagatas who realized complete and perfect enlightenment without characteristics. The wisdom of all-knowingness is the characteristic of manifestation. That is, the Tathagata realized complete and perfect enlightenment without characteristics. Sons of gods, thus the Tathagata realized complete and perfect enlightenment of all dharmas without characteristics, therefore, the Tathagata is called the one with wisdom without attachment. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the Prajnaparamita is the one who gives birth to the Tathagata, the Prajnaparamita is the one who shows the world. Therefore, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha is like this: relying on and properly attending to this Dharma of Prajnaparamita. Serving and making offerings to that Dharma. To the Prajnaparamita, the Tathagata makes service and respect, reverence and offerings, that is in accordance with the Dharma. What is the reason for that? Subhuti, the Buddhas, the Blessed Ones, arise from this Prajnaparamita. Subhuti, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha is grateful. Tathagata
Tibetan
གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱས་པ་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་དྲན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས། ཡང་དག་པར་སྨྲའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང་། ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དེ་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་མཛད་པ་དང་བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང་མཆོད་པ་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་། མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་དབང་མེད་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་
Chinese
阿罗汉正等觉佛是忆念所作。 善现，如果有人如实地说“知所作，念所作”，就是如实地说如来知所作，念所作。 善现，如来如何知所作，念所作呢？ 善现，就是如来阿罗汉正等觉以何乘而来，以何道而证得无上正等菩提，如来为了对那乘和那道进行侍奉、恭敬、尊重、供养和守护，善现，这被视为如来知所作和念所作。 善现，此外，如来依靠一切法无相，因为没有作者，所以证悟了一切法无作。 因为无身，所以证悟了无作。 善现，因此，如来依靠般若波罗蜜多，证悟了一切法无作用，这就是如来知所作和念所作。 善现，此外，依靠般若波罗蜜多，如来阿罗汉正等觉的智慧是无作的，以一切法无入的表示而入。 善现，因此，般若波罗蜜多是如来的生母，是世间的导师。 善现请问： 世尊，如果一切法都没有知者和见者，那么般若波罗蜜多如何生如来，如何引导世间呢？ 世尊开示说： 善现，正是这样，正是这样，一切法都没有知者和见者。 善现，一切法都是空虚、空洞、无主、无实义的。 善现，因此，一切法都是知