Tibetan
་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་མེད་པས། ཆོས་གང་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་བསྟི་སྟང་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་ལ། ནམ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མི་འགྲོགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། འཁོར་དེ་ནས་གུད་དུ་འདོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། རིམ་གྲོ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་གུད་དུ་འདོང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་འཁོར་དེ་ནས་གུད་དུ་འདོང་འདོང་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། འཁོར་དེ་ནས་གུད་དུ་འདོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་འཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་ པར་འགྱུར་བའི་ལས་གསོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤངས་པས། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་དང་། ཆོས་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་
Chinese
空性与无相，以及无愿与神通，彼等是听不见也看不见的。因为法没有心。禅定，以及陀罗尼之门，以及如来的力量，以及无畏，以及各别正知，以及佛的不共法，彼等是听不见也看不见的。因为法没有心。入流果是彼等听不见也看不见的。因为法没有心。一来果和不来果，以及阿罗汉，以及独觉菩提，是彼等听不见也看不见的。因为法没有心。道之相智，以及菩提和佛，以及佛法，是彼等听不见也看不见的。 二万五千颂般若波罗蜜多，第三十八品。祈请，世尊！菩萨摩诃萨修持此甚深般若波罗蜜多，要经历多久的时间来修行呢？世尊开示说：善现，那是要分别解说的。善现，菩萨摩诃萨，从初发心开始，就摄持此甚深般若波罗蜜多，以不作意的方式来修持，并且修持禅定波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及持戒波罗蜜多，以及布施波罗蜜多，并且不见到增长和减少，因此不舍弃任何法，并且永远不会与六波罗蜜多分离，并且也不会与诸佛世尊分离，并且凭借任何善根，想要对诸佛世尊进行承事，恭敬和尊重，以及供养的那些善根，仅仅通过发心就能成就，并且从佛刹到佛刹，并且永远不会在母胎中出生，并且永远不会与神通相
English
Emptiness and signlessness, as well as wishlessness and clairvoyance, these are neither heard nor seen by them. Because the Dharma has no mind. Concentrations, and the doors of dharanis, and the powers of the Thus-Gone Ones, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, these are neither heard nor seen by them. Because the Dharma has no mind. The fruit of stream-entry is neither heard nor seen by them. Because the Dharma has no mind. The fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and self-awakening, these are neither heard nor seen by them. Because the Dharma has no mind. Knowledge of the aspects of the path, as well as enlightenment and Buddhahood, and the Buddhadharma, these are neither heard nor seen by them. The Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Thirty-Eight. Petition: Blessed One, for how long does a Bodhisattva Mahasattva who strives in this profound Perfection of Wisdom practice? The Blessed One said: Subhuti, that needs to be distinguished and explained. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, from the moment of first generating the mind, takes hold of this profound Perfection of Wisdom, and strives in it in a non-apprehending manner, and strives in the Perfection of Concentration, and the Perfection of Diligence, and the Perfection of Patience, and the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity, and without seeing increase or decrease, therefore does not abandon any Dharma, and will never be separated from the six perfections, and will also not be separated from the Buddhas, the Blessed Ones, and by whatever roots of virtue, desiring to serve, honor, respect, and make offerings to those Buddhas, the Blessed Ones, those roots of virtue will be accomplished merely by generating the mind, and will go from Buddha-field to Buddha-field, and will never be born in a mother's womb, and will never be separated from the clairvoyances.
Chinese
不杂染，不与任何烦恼相伴，不与声闻的心和独觉的心同住，成办有情成熟，成办佛刹清净，有从佛刹到佛刹的这般种类。 善现，像那样的大菩萨们，应精勤于这甚深般若波罗蜜多。 善现，再有菩萨乘的种姓之子或种姓之女，见到众多百千佛陀，众多千百佛陀，众多俱胝百千佛陀，并在他们面前以专注的方式行布施，持戒，修忍辱，精进，生禅定，修智慧。当宣说这甚深般若波罗蜜多时，便从那个眷属中离开。菩萨乘的种姓之子或种姓之女们，当宣说这甚深般若波罗蜜多时，便从那些无有侍奉的佛薄伽梵面前离开。 这是什么原因呢？ 这是因为，菩萨乘的种姓之子或种姓之女们，当宣说这般若波罗蜜多时，便从那个眷属中离开，离开，也就是他们现在出现的时候，当宣说这甚深般若波罗蜜多时，也会从那个眷属中离开，不会以身心和谐的方式行事。 那些是积聚了智慧衰损之业，他们做了并积聚了智慧衰损之业，因此，当宣说这般若波罗蜜多时，便会舍弃，他们舍弃这般若波罗蜜多，就会舍弃过去、未来和现在诸佛薄伽梵的一切相智，他们舍弃一切相智，就会明显地造作和积累从舍弃一切相智所生的业，以及坏法的业。
English
without contamination, not associated with any afflictions, not dwelling together with the mind of a Hearer or the mind of a Solitary Buddha, accomplishing the maturation of sentient beings, accomplishing the purification of Buddhafields, there are such kinds of going from Buddhafield to Buddhafield. Subhuti, such great Bodhisattvas should strive in this profound Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, whichever son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle has seen many hundreds of thousands of Buddhas, many thousands of hundreds of Buddhas, many billions of hundreds of thousands of Buddhas, and in their presence has given alms, kept vows, cultivated patience, exerted effort, developed concentration, and cultivated wisdom with focused intention, when this profound Perfection of Wisdom is taught, they will depart from that assembly. Those sons or daughters of a noble family of the Bodhisattva Vehicle, when this profound Perfection of Wisdom is taught, will depart from the presence of those Buddhas, the Bhagavat, who have no attendants. Why is that? It is because when this Perfection of Wisdom is taught, those sons or daughters of a noble family of the Bodhisattva Vehicle will depart from that assembly, they will depart. That is, even when they appear now, when this profound Perfection of Wisdom is taught, they will depart from that assembly and will not act in harmony with body and mind. Those are accumulating the karma of the decline of wisdom. Because they have done and accumulated the karma of the decline of wisdom, when this Perfection of Wisdom is taught, they will abandon it. Because they have abandoned this Perfection of Wisdom, they will abandon the omniscience of all the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. Because they have abandoned omniscience, they will manifestly create and accumulate the karma born from abandoning omniscience, as well as the karma of destroying the Dharma.