Tibetan
འི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དོན་ཆེ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་ཅན་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བསོད་པ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དུག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་། རོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དུག་ཅན་དུ་ཟད་ན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་བཟའ་བར་སེམས་ཏེ། དེས་དེ་ཟོས་ན་ཡང་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་ཞིམ་པར་ཚོར་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ལོག་པར་རིག་པ་དང་། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་། ལོག་པར་བསླབས་པ་ལས་དོན་མ་རྟོགས་མི་ཤེས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསྒོམས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་།མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་གང་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་ཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་། གང་གིས་དེར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེར་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ལ་ཚད་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་དེས་མཚན་མའི་ཚུལ་དང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དུག་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟས་དུག་ཅན་དེ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ། རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསྒོམས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་གང་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏི
Chinese
具有分别念的迴向，未被说为意义重大。那是什么原因呢？因为迴向是有毒的、带刺的。例如，食物精美，颜色圆满，气味芬芳，但如果与毒药混合，即使颜色、气味和味道令人愉快，也终究是有毒的。对此，心智幼稚、智慧不足的人会想食用。即使他吃了，也会觉得颜色、气味和味道很美味，但最终会导致痛苦和痛苦的成熟。同样，对于那些因错误的认知、错误的理解和错误的教导而未能理解意义、不了解意义的人，会这样宣说：‘善男子，你从过去、未来和现在诸佛世尊最初发心开始，直到证得无上正等觉，直至进入无余涅槃界，直至正法未灭，都要修持般若波罗蜜多，积累了多少善根，修持禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，积累了多少善根，正在积累，将要积累，修习四禅、四无量心、四无色定、五神通、三十七菩提分法、四圣谛、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法’。
English
Dedication with conceptualization is not said to be of great significance. Why is that? Because dedication is poisonous and thorny. For example, if there is excellent food, with perfect color and fragrance, but it is mixed with poison, even if the color, fragrance, and taste are pleasing, it is ultimately poisonous. In this regard, a person with a childish mind and deficient wisdom would think of eating it. Even if he eats it, he may find the color, fragrance, and taste delicious, but it will ultimately lead to suffering and the maturation of suffering. Similarly, for those who have not understood the meaning, do not know the meaning, due to wrong perception, wrong understanding, and wrong teachings, it is proclaimed thus: 'Son of good family, from the initial generation of the mind of the Buddhas, the Bhagavat of the past, future, and present, until the complete enlightenment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, until the complete Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, and until the sacred Dharma has not perished, practice the Prajnaparamita, and whatever roots of virtue have been accumulated, practice the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita, and whatever roots of virtue have been accumulated, are being accumulated, and will be accumulated, meditate on the four Dhyanas, the four Immeasurables, the four Formless Absorptions, the five Superknowledges, the thirty-seven factors of enlightenment, the four Noble Truths, the eight Liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, Samadhi, the doors of Dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha.'
Chinese
思维后，所有已经显现、正在显现和将要显现的善根，以及那些显现善根者，他们已经、正在和将要使许多佛土完全清净，已经、正在和将要使许多众生完全成熟，以及那些佛陀薄伽梵的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴、一切种智的智慧、不退转的法性、恒常的舍性，以及那些声闻的无漏善根，以及那些已经、正在和将要随喜这些善根者，以及那些佛陀薄伽梵已经、正在和将要对独觉们授记。 在那里，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和摩睺罗伽等已经、正在和将要产生的善根，全部显现地聚集起来，一心一意地衡量，并开示说要回向于无上正等菩提。如果以相状和执着的方式回向，那就会变成毒药。例如，就像有毒的食物一样，对于有执着观念的人来说，回向是没有意义的。为什么呢？因为执着是与毒药、相状、因和缘相伴的。如果那样回向，那就是诽谤如来。也不是如来所说的那样说，也不是如法地说。因此，菩萨乘的善男子或善女子应该如何对过去、未来和现在出现的佛陀薄伽梵
English
Having contemplated, whatever roots of virtue have been, are being, and will be manifestly accumulated, and by those who manifestly accumulate roots of virtue, who have purified, are purifying, and will purify many Buddha-fields, who have ripened, are ripening, and will ripen many sentient beings, and the aggregates of morality, the aggregates of concentration, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the wisdom of seeing liberation of those Buddhas, the Bhagavat, and the wisdom of omniscience, the immutable nature, the constant equanimity, and the untainted roots of virtue of those Hearers, and those who have rejoiced, are rejoicing, and will rejoice in those roots of virtue there, and those Buddhas, the Bhagavat, have prophesied, are prophesying, and will prophesy to the solitary Buddhas. There, the roots of virtue that have been, are being, and will be generated by gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, all of them being manifestly gathered together, being single-mindedly measured, and being shown to be dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. If that dedication is made with the nature of signs and the nature of clinging, it will become poison. For example, just like poisonous food, dedication is meaningless for those who have clinging conceptions. Why is that? Because clinging is accompanied by poison, accompanied by signs, accompanied by causes, and accompanied by conditions. If it is dedicated in that way, it will be slandering the Tathagata. It is also not speaking as the Tathagata has spoken, nor is it speaking according to the Dharma. Therefore, how should a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle dedicate to the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present?
Chinese
对所有这些善根，我都随喜，并完全回向。例如，十方世界所有过去、未来和现在诸佛世尊，从最初发心直至证得无上正等菩提，乃至进入无余涅槃界，乃至正法未灭之间，修持般若波罗蜜多，所有积累的善根，已经积累的，正在积累的，将要积累的；以及修持禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，所有积累的善根，已经积累的，正在积累的，将要积累的；以及修习四禅、四无量心、四无色定、五神通、三十七菩提分法、四圣谛、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、诸神通、诸三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大悲心、十八不共佛法，所有积累的善根，已经积累的，正在积累的，将要积累的；以及所有积累善根者，已经清净的，正在清净的，将要清净的诸多佛刹；已经成熟的，正在成熟的，将要成熟的众多有情；以及诸佛世尊的戒蕴和定
English
I rejoice in all these roots of virtue and dedicate them completely. For example, all the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present in all the ten directions of the world, from the first arising of their minds until they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and until they completely pass into the realm of nirvana without remainder, and until the sacred Dharma has not declined, practice the perfection of wisdom, whatever roots of virtue they manifestly accumulate, have accumulated, are accumulating, and will accumulate; and practice the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, whatever roots of virtue they manifestly accumulate, have accumulated, are accumulating, and will accumulate; and meditate on the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five clairvoyances, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the clairvoyances, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, whatever roots of virtue they manifestly accumulate, have accumulated, are accumulating, and will accumulate; and whatever roots of virtue are manifestly accumulated, whatever Buddha-fields have become completely pure, are completely pure, and will become completely pure; whatever sentient beings have become completely ripened, are completely ripened, and will become completely ripened; and the aggregates of discipline and the samadhi of those Buddhas, the Bhagavat,