Tibetan
དུན་དུ་མི་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་འམ། དགའ་བ་ཙམ་འམ། མོས་པ་ཙམ་འམ། གུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་མདུན་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དེ་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ལ། དངོས་པོ་དེ་དག་དང་། དམིགས་པ་དེ་དག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ནི་གང་ཞིག།དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག།དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཅི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ནི། སེམས་གཉིས་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་ པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར
Chinese
不要在（这些人）面前宣说。为什么呢？因为对于这些人，哪怕只有一点点的信心，或者只有一点点的欢喜，或者只有一点点的爱慕，或者只有一点点的恭敬，这些也会消失。应当在不退转的菩萨摩诃萨面前宣说和开示。应当在被善知识完全摄受的人面前，在过去诸佛那里做过事的人面前，在生起善根的人面前，在对众多佛陀进行承侍供养的人面前，宣说和开示像这样开示的般若波罗蜜多。应当宣说，应当开示。应当宣说和开示像这样开示的禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多。应当宣说，应当开示。应当宣说和开示像这样开示的内空性，以及无事物自性空性之间的（空性）。应当宣说，应当开示。应当宣说和开示像这样开示的四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、四圣谛、禅定、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、六神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法。应当宣说，应当开示。应当宣说和开示像这样开示的一切智、道相智、一切种智。应当宣说，应当开示。应当在他们面前宣说以自性空为特征的诸法。应当宣说，应当开示。如果他们听了这些，就不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。 善现，菩萨摩诃萨随喜所具有的福德之事物，也会因此而趋向无上正等觉。
English
It should not be spoken in front of (these people). Why is that? Because even if there is just a little faith, or just a little joy, or just a little admiration, or just a little respect for these people, even that will disappear. It should be spoken and shown in front of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas. It should be spoken and shown in front of those who are completely taken care of by virtuous friends, those who have done deeds for the Buddhas of the past, those who have generated roots of virtue, and those who serve and honor many Buddhas, this Prajnaparamita that is shown in this way. It should be spoken, it should be shown. It should be spoken and shown the Paramita of Dhyana, the Paramita of Virya, the Paramita of Kshanti, the Paramita of Shila, and the Paramita of Dana that are shown in this way. It should be spoken, it should be shown. It should be spoken and shown the emptiness of inner emptiness, and the (emptiness) between the emptiness of the nature of non-things that are shown in this way. It should be spoken, it should be shown. It should be spoken and shown the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha that are shown in this way. It should be spoken, it should be shown. It should be spoken and shown the omniscience, the knowledge of the aspects of the path, and the knowledge of all aspects that are shown in this way. It should be spoken, it should be shown. In front of them, the dharmas that are empty of their own characteristics should be spoken. It should be spoken, it should be shown. If they hear these, they will not be afraid, they will not be frightened, they will not be terrified. Subhuti, the object of merit possessed by the Bodhisattva-Mahasattva who rejoices will also lead to unsurpassed perfect enlightenment.
Chinese
应当如是回向。 善现说： 慈氏，以何心随喜，又将那些善根回向于无上正等菩提之心，是已灭尽、消散而变异的；那些事物，那些对境，那些善根，也是已灭尽、消散而变异的。 具有随喜的心是什么？ 那些事物是什么？ 那些对境是什么？ 那些善根是什么？ 将其回向于无上正等菩提。 是心以心回向吗？ 若如是心以心回向，则二心无有相遇之时，心的自性为何，亦不能回向。 若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如是般若波罗蜜多是无实物。 静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，戒波罗蜜多，布施波罗蜜多是无实物。 内空性与无实物之自性空性之间是无实物。 念住，正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道是无实物。 圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，渐次止住定，空性，无相，无愿，神通是无实物。 等持，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大悲，十八不共佛法是无实物。 预流果，一来果，不
English
Should be dedicated in this way. Subhuti said: Maitreya, with what mind do you rejoice, and the mind with which those roots of virtue are dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is exhausted, dissipated, and transformed. Those things, those objects, those roots of virtue are also exhausted, dissipated, and transformed. What is the mind that possesses rejoicing? What are those things? What are those objects? What are those roots of virtue? Dedicate them to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Is it the mind that dedicates with the mind? If the mind dedicates with the mind in this way, then there is no time for the two minds to meet, and the nature of the mind cannot be dedicated. If a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, then the Prajnaparamita is without substance. Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, Dana Paramita are without substance. The inner emptiness and the emptiness of the nature of non-substantiality are without substance. The mindfulness, the right abandonment, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are without substance. The noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless samapattis, the liberations, the successive abiding samapattis, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges are without substance. The samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are without substance. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, not
Tibetan
་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་བའམ། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་དམིགས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། དྲ
Chinese
不来的果和，阿罗汉本身和，自菩提和，一切智和，道之相智和，相一切智是无事物要知道。如是菩萨摩诃萨随喜具有的福德事，无上正等觉回向。如果如是回向，则成为无上正等觉回向。之后天王帝释对，住持善现说：善现，新入大乘的菩萨摩诃萨听到此教，不会恐惧或惊慌吗？善现，如何新入大乘的菩萨摩诃萨将那些善根回向于无上正等觉？如何他随喜具有的福德事，而未完全受持并回向于无上正等觉？之后具寿善现，面向菩萨摩诃萨慈氏，对天王帝释，说了这样的话： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， 憍尸迦) ，如果新入大乘的菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且以不缘和无相之方式执持般若波罗蜜多。行于禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多，并且以不缘和无相之方式执持布施波罗蜜多。行于内空性，并且以内空性也以不缘和无相之方式执持。行于无事物自性空性之间，并且以无事物自性空性也以不缘和无相之方式执持。于
English
The unfailing fruit, the Arhat himself, the self-enlightenment, the all-knowingness, the knowledge of the aspects of the path, and the all-aspects-knowingness are known as non-existent things. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should dedicate the object of merit, which is endowed with rejoicing, to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If he dedicates it in this way, it will become a dedication to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the vehicle hears this teaching, will he not be frightened or terrified? Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the vehicle dedicate those roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? How does he fully grasp the object of merit endowed with rejoicing and not dedicate it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Then, the venerable Subhuti, focusing on the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, said this to the Lord of the Gods, Indra: Kauśika, if a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the vehicle practices the Perfection of Wisdom, and also holds that Perfection of Wisdom in a way that is without focus and without characteristics. He practices the Perfection of Meditation and, the Perfection of Diligence and, the Perfection of Patience and, the Perfection of Morality and, the Perfection of Generosity, and also holds that Perfection of Generosity in a way that is without focus and without characteristics. He practices inner emptiness, and also holds that inner emptiness in a way that is without focus and without characteristics. He practices between the emptiness of the nature of non-things, and also holds that the emptiness of the nature of non-things in a way that is without focus and without characteristics. To