Tibetan
བ་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ། རབ་ཕུལ་གྱ་ནོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ། གོང་ན་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དམིགས་པ་གང་དང་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་། དམིགས་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་དེ་དག་དང་། དམིགས་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་རིགས་ ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གསོགས་བསྡུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན། མྱིག་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Chinese
以及，获得一来果、获得不来果、获得阿罗汉果、获得独觉菩提、以及进入菩萨无过失之道的那些人的所有善根，以及，无论如来们住世也好，完全入灭也好，对他们所产生的任何善根，将所有这些汇集在一起，随喜赞叹最殊胜、最主要、最神圣、最极妙、最丰富、无与伦比、至高无上、无等同、以不平等和平等随喜赞叹。如此随喜赞叹之后，将这具有随喜赞叹的福德之事物，与所有众生共同分享，为了成就无上正等觉，如此，为了无上正等觉而完全回向。如此，进入菩萨乘的人如是说，以如此的心态完全回向之后，以何种对境和何种事物而生起如此的心，那些事物和对境，那些善男子们如何作为相状来对待，是否是作为对境而存在的呢？慈氏菩萨说：菩萨乘的善男子们如何作为相状来对待，并为了无上正等觉而完全回向，如同那样，那些事物和对境并不是作为对境而存在的。善现说：如果那样，那些无事物不是作为对境而存在，那么，诸佛世尊住在十方世界的那些佛陀们，以及，从他们最初发起菩提心，到正法住世之间的善根，以及，安住在声闻乘和独觉乘的善男子和善女人们的任何善根，以及，有学者的任何善根，以及，无学者的任何善根，将所有这些汇集在一起，以相状的方式为了无上正等觉而完全回向，那么，如何能像在无常中产生常的想
English
And, whatever roots of virtue of those who have attained the fruit of once-returner, and those who have attained the fruit of non-returner, and the Arhat himself, and those who have attained self-awakening, and those who have entered the flawless path of Bodhisattvas, and whatever roots of virtue are produced for those Tathagatas, whether they reside or pass into complete Nirvana, gathering all of these together, rejoicing in the supreme, principal, sacred, most excellent, abundant, unsurpassed, highest, unequaled, rejoicing with unequal and equal. Having thus rejoiced, sharing that object of merit, which is endowed with rejoicing, with all sentient beings, may it be for the accomplishment of unsurpassed perfect enlightenment. Thus, dedicating it entirely to unsurpassed perfect enlightenment, thus, one who has truly entered the Bodhisattva vehicle speaks thus, and having completely dedicated it with such a state of mind, with what object and what things does such a mind arise, those things and objects, how do those sons of good family treat them as signs, are they existing as objects? Maitreya said: How do those sons of good family of the Bodhisattva vehicle treat them as signs, and dedicate them entirely to unsurpassed perfect enlightenment, just like that, those things and objects are not existing as objects. Subhuti said: If that is the case, those non-things are not existing as objects, then, those Buddhas, the Bhagavan Buddhas residing in the ten directions of the world, and, from their first arising of Bodhicitta, to the roots of virtue between the abiding of the sacred Dharma, and, whatever roots of virtue of the sons and daughters of good family who abide in the Hearer vehicle and the Solitary Buddha vehicle, and, whatever roots of virtue of the learners, and, whatever roots of virtue of the non-learners, gathering all of these together, dedicating them entirely in the manner of signs to unsurpassed perfect enlightenment, then, how can it be like generating the thought of permanence in impermanence?
Chinese
颠倒，心颠倒，见颠倒，于痛苦执为快乐，于无我执为有我，于不净执为清净，如此，其认识没有颠倒吗？即使如此，一切事物如其本性和所缘一样，证悟也是如此，心也是如此，布施波罗蜜多也是如此，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多也是如此。色、受、想、行、识也是如此。眼、耳、鼻、舌、身、意也是如此。色、声、香、味、触、法也是如此。界、处、缘起也是如此。内空性，乃至无事物自性空性之间也是如此。念住等，乃至八正道之间也是如此。圣谛等，禅定等，无量等，无色定等，八解脱，次第住九等至，空性解脱门，无相，无愿，神通等， 三摩地等，陀罗尼门等，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法也是如此。如果这样，事物如其本性和所缘一样，证悟也是如此，心也是如此，布施波罗蜜多也是如此，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多也是如此。内空性，乃至无事物自性空性之间也是如此。念住
English
Inverted, mind inverted, view inverted, regarding suffering as happiness, regarding selflessness as self, regarding impurity as purity, in this way, is its perception not inverted? Even so, everything is the same as its nature and its object, enlightenment is also the same, the mind is also the same, generosity paramita is also the same, morality paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, wisdom paramita are also the same. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are also the same. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind are also the same. Form, sound, smell, taste, touch, and dharma are also the same. Realms, sources, and dependent origination are also the same. Inner emptiness, and even the emptiness of the nature of non-things, are also the same. The mindfulnesses, and even the eightfold noble path, are also the same. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, the emptiness liberation gate, the signless, the wishless, the superknowledges, Samadhis, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are also the same. If so, things are the same as their nature and their object, enlightenment is also the same, the mind is also the same, generosity paramita is also the same, morality paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, wisdom paramita are also the same. Inner emptiness, and even the emptiness of the nature of non-things, are also the same. Mindfulness