Tibetan
་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཅི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ལ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་ལྟར་ཞི་བ་འདི་ལྟར་གསལ་བ་འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་འདི་ལྟར་བཟང་བ་འདི་ལ་སུ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ལྟར་ཤིན་དུ་བརྟག་དཀའ་བ་འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར། གསལ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ་འདི་ལྟར་བཟང་བ། འདི་ལྟར་ཤིན་དུ་འཕགས་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་དག་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་ཤིན་དུ་འཕགས་པ་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་ཅེས་ བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་།
Chinese
果亦如梦如幻。一来果，不来果，阿罗汉，独觉亦如梦如幻。天子圆满菩提亦如梦如幻。彼时诸天子对具寿善现如是说：尊者善现，若菩提亦说为如梦如幻，岂涅槃亦说为如梦如幻耶？善现说：天子们，我说涅槃亦如梦如幻。若有胜于涅槃之其他法，我亦说彼如梦如幻。何以故？天子们，如是梦，如是幻，如是涅槃，于此无二，不可作二。尔时具寿舍利弗子，具寿大目犍连子，具寿大迦旃延子，具寿大迦叶子，具寿憍梵波提子，具寿离婆多，及无数菩萨，对具寿善现如是说：尊者善现，此般若波罗蜜多如是甚深，如是难见，如是难觉，如是寂静，如是光明，如是微细，如是殊妙，谁当信受？尔时具寿善现对彼诸大声闻及菩萨摩诃萨如是说：具寿们，不退转菩萨摩诃萨，于此般若波罗蜜多如是甚深，如是极难测度，如是微细，如是光明，如是难觉，如是寂静，如是殊妙，如是极殊胜，如是智者以智所知，当能信受。见真谛者，或阿罗汉漏尽意圆满者，或于往昔佛所已作事之有情，多百千佛
English
The fruit is also like a dream, like an illusion. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat himself, and the self-awakened one are also like a dream, like an illusion. The complete and perfect enlightenment of the gods is also like a dream, like an illusion. Then those gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if enlightenment is also said to be like a dream, like an illusion, is Nirvana also said to be like a dream, like an illusion? Subhuti said: Gods, I say that Nirvana is also like a dream, like an illusion. Moreover, if there is another Dharma that is superior to Nirvana, I would also say that it is like a dream, like an illusion. Why is that? Gods, like a dream, like an illusion, like Nirvana, there is no duality and cannot be made into duality. Then the venerable Sariputra, the venerable Maha Maudgalyayana, the venerable Maha Katyayana, the venerable Maha Kasyapa, the venerable Gavampati, the venerable Revata, and many thousands of Bodhisattvas said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, this Prajnaparamita is so profound, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so bright, so subtle, so excellent, who will believe in it? Then the venerable Subhuti said to those great Shravakas and Bodhisattva-Mahasattvas: Venerable ones, the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas will believe in this Prajnaparamita, which is so profound, so extremely difficult to fathom, so subtle, so bright, so difficult to realize, so peaceful, so excellent, so supremely excellent, and to be known by the wise through wisdom. Those who have seen the truth, or the Arhats who have exhausted the outflows and have perfect intention, or sentient beings who have done their work in the past Buddhas, many hundreds of thousands of Buddhas.
Chinese
那些积累了善根的人，以及被善知识完全摄受的种姓之子和种姓之女，他们会相信这部如此甚深、如此难以考察、如此非考察之境、如此难以观看、如此难以证悟、如此寂静、如此殊胜的般若波罗蜜多，他们不会将色执着为“空”，也不会将空性执着为“色”。感受、想、行、识，他们不会执着为“空”，也不会将空性执着为“识”。他们不会将色执着为“无相”，也不会将无相执着为“色”。感受、想、行、识，他们不会执着为“无相”，也不会将无相执着为“识”。他们不会将色执着为“无愿”，也不会将无愿执着为“色”。感受、想、行、识，他们不会执着为“无愿”，也不会将无愿执着为“识”。他们不会将色执着为“无生”，也不会将无生执着为“色”。感受、想、行、识，他们不会执着为“无生”，也不会将无生执着为“识”。他们不会将色执着为“无灭”，也不会将无灭执着为“色”。感受、想、行、识，他们不会执着为“无灭”，也不会将无灭执着为“识”。他们不会将色执着为“寂静”，也不会将寂静执着为“色”。感受、想、行、识。
English
Those who have accumulated roots of virtue, and sons and daughters of good family who are completely embraced by spiritual friends, will believe in this Prajnaparamita, which is so profound, so difficult to examine, so beyond the realm of examination, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so exceedingly sublime, and to be known by the wise and knowledgeable. They will not conceptualize form as "empty," nor will they conceptualize emptiness as "form." Feeling, perception, formation, and consciousness, they will not conceptualize as "empty," nor will they conceptualize emptiness as "consciousness." They will not conceptualize form as "signless," nor will they conceptualize signlessness as "form." Feeling, perception, formation, and consciousness, they will not conceptualize as "signless," nor will they conceptualize signlessness as "consciousness." They will not conceptualize form as "wishless," nor will they conceptualize wishlessness as "form." Feeling, perception, formation, and consciousness, they will not conceptualize as "wishless," nor will they conceptualize wishlessness as "consciousness." They will not conceptualize form as "unborn," nor will they conceptualize unbornness as "form." Feeling, perception, formation, and consciousness, they will not conceptualize as "unborn," nor will they conceptualize unbornness as "consciousness." They will not conceptualize form as "unceased," nor will they conceptualize unceasedness as "form." Feeling, perception, formation, and consciousness, they will not conceptualize as "unceased," nor will they conceptualize unceasedness as "consciousness." They will not conceptualize form as "peaceful," nor will they conceptualize peacefulness as "form." Feeling, perception, formation, and.
Tibetan
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་ བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ
Chinese
对于名为“寂静的识”不进行分别，对于名为“寂静的识”不进行分别。对于名为“空性的色”不进行分别，对于名为“空性的色”不进行分别。对于名为“空性的受、想、行、识”不进行分别，对于名为“空性的识”不进行分别。对于名为“空的眼”不进行分别，对于名为“空性眼”不进行分别。对于名为“耳、鼻、舌、身、意空”不进行分别，对于名为“空性意”不进行分别。对于名为“无相的眼”不进行分别，对于名为“无相眼”不进行分别。对于名为“耳、鼻、舌、身、意无相”不进行分别，对于名为“无相意”不进行分别。对于名为“无愿的眼”不进行分别，对于名为“无愿眼”不进行分别。对于名为“耳、鼻、舌、身、意无愿”不进行分别，对于名为“无愿意”不进行分别。对于名为“无生的眼”不进行分别，对于名为“无生眼”不进行分别。对于名为“耳、鼻、舌、身、意无生”不进行分别，对于名为“无生意”不进行分别。对于名为“无灭的眼”不进行分别，对于名为“无灭眼”不进行分别。对于名为“耳、鼻、舌、身、意无灭”不进行分别，对于名为“无灭意”不进行分别。对于名为“寂静的眼”不进行分别，对于名为“寂静眼”不进行分别。对于名为“耳、鼻、舌、身、意寂静”不进行分别，对于名为“寂静意”不进行分别。对于名为“空性的眼”不进行分别
English
One does not conceptualize what is called 'consciousness as peace'. One does not conceptualize what is called 'peace as consciousness'. One does not conceptualize what is called 'form as emptiness'. One does not conceptualize what is called 'emptiness as form'. One does not conceptualize what is called 'feeling, perception, formation, and consciousness as emptiness'. One does not conceptualize what is called 'emptiness as consciousness'. One does not conceptualize what is called 'eye as emptiness'. One does not conceptualize what is called 'emptiness as eye'. One does not conceptualize what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind as emptiness'. One does not conceptualize what is called 'emptiness as mind'. One does not conceptualize what is called 'eye as signless'. One does not conceptualize what is called 'signless as eye'. One does not conceptualize what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind as signless'. One does not conceptualize what is called 'signless as mind'. One does not conceptualize what is called 'eye as wishless'. One does not conceptualize what is called 'wishless as eye'. One does not conceptualize what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind as wishless'. One does not conceptualize what is called 'wishless as mind'. One does not conceptualize what is called 'eye as unborn'. One does not conceptualize what is called 'unborn as eye'. One does not conceptualize what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind as unborn'. One does not conceptualize what is called 'unborn as mind'. One does not conceptualize what is called 'eye as unceasing'. One does not conceptualize what is called 'unceasing as eye'. One does not conceptualize what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind as unceasing'. One does not conceptualize what is called 'unceasing as mind'. One does not conceptualize what is called 'eye as peaceful'. One does not conceptualize what is called 'peaceful as eye'. One does not conceptualize what is called 'ear, nose, tongue, body, and mind as peaceful'. One does not conceptualize what is called 'peaceful as mind'. One does not conceptualize what is called 'eye as emptiness'.