Tibetan
མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས། རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །།བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ རྟོག་གོ །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་
Chinese
由于远离了诸不畏、种种正知，以及佛的不共法，因此称为远离。由于远离了一切种智之间，因此称为远离。具寿舍利子如是说，远离，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子无论如何以这种方式完全考察，即是说，具寿舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不会认为色是常，也不会认为色是无常。不会认为受是乐，也不会认为受是苦。不会认为受是我，也不会认为受是无我。不会认为受是净，也不会认为受是不净。不会认为受是空，也不会认为受是不空。不会认为受是有相，也不会认为受是无相。不会认为受是有愿，也不会认为受是无愿。不会认为受是寂静，也不会认为受是不寂静。不会认为受是远离，也不会认为受是不远离。感受、想、行、识是常，也不会认为识是无常。不会认为识是乐，也不会认为识是苦。不会认为识是我，也不会认为识是无我。不会认为识是净，也不会认为识是不净。 不会认为识是空，也不会认为识是不空。不会认为识是有相，也不会认为识是无相。不会认为识是有愿，也不会认为识是无愿。不会认为识是寂静，也不会认为识是不寂静。不会认为识是远离，也不会认为识是不远离。眼是常，也不会认为眼是无常。不会认为眼是乐，也不会认为眼是苦。不会认为眼是我，也不会认为眼是无我。不会认为眼是净，也不会认为眼是不净。ོག་གོ。对于称为空与不空，完全不作分别念。对于称为有相与无相，完全不作分别念。对于称为有愿与无愿，完全不作分别念。对于称为寂静与不寂静，完全不作分别念。对于称为寂寞与不寂寞，完全不作分别念。对于耳、鼻、舌、身、意，称为常与无常，完全不作分别念。对于称为乐与痛苦，完全不作分别念。对于称为我与无我，完全不作分别念。对于称为美与不美，完全不作分别念。对于称为空与不空，完全不作分别念。对于称为有相与无相，完全不作分别念。对于称为有愿与无愿，完全不作分别念。对于称为寂静与不寂静，完全不作分别念。对于称为寂寞与不寂寞，完全不作分别念。对于色，称为常与无常，完全不作分别念。对于称为乐与痛苦，完全不作分别念。对于称为我与无我，完全不作分别念。 对于称为美与不美，完全不作分别念。对于称为空与不空，完全不作分别念。对于称为有相与无相，完全不作分别念。对于称为有愿与无愿，完全不作分别念。对于称为寂静与不寂静，完全不作分别念。对于称为寂寞与不寂寞，完全不作分别念。对于声、香、味、触、法，称为常与无常，完全不作分别念。对于称为乐与痛苦，完全不作分别念。对于称为我与无我，完全不作分别念。对于称为美与不美，完全不作分别念。对于称为空与不空，完全不作分别念。对于称为有相与无相，完全不作分别念。对于称为有愿与无愿，完全不作分别念。对于称为寂静与不寂静，完全不作分别念。
English
Because it is far removed from the fearlessnesses, the various correct knowledges, and the Buddha's unshared qualities, therefore it is called far removed. Because it is far removed from the interval of all-knowingness, therefore it is called far removed. The venerable Sharadvatiputra said thus, far removed, that is the Perfection of Wisdom. Whatever the venerable Sharadvatiputra examines in this way, that is to say, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think that form is permanent, nor does he think that form is impermanent. He does not think that feeling is pleasure, nor does he think that feeling is suffering. He does not think that feeling is self, nor does he think that feeling is selfless. He does not think that feeling is pure, nor does he think that feeling is impure. He does not think that feeling is empty, nor does he think that feeling is not empty. He does not think that feeling has a sign, nor does he think that feeling is without a sign. He does not think that feeling has a wish, nor does he think that feeling is without a wish. He does not think that feeling is peaceful, nor does he think that feeling is not peaceful. He does not think that feeling is secluded, nor does he think that feeling is not secluded. Feeling, perception, formation, and consciousness are permanent, nor does he think that consciousness is impermanent. He does not think that consciousness is pleasure, nor does he think that consciousness is suffering. He does not think that consciousness is self, nor does he think that consciousness is selfless. He does not think that consciousness is pure, nor does he think that consciousness is impure. He does not think that consciousness is empty, nor does he think that consciousness is not empty. He does not think that consciousness has a sign, nor does he think that consciousness is without a sign. He does not think that consciousness has a wish, nor does he think that consciousness is without a wish. He does not think that consciousness is peaceful, nor does he think that consciousness is not peaceful. He does not think that consciousness is secluded, nor does he think that consciousness is not secluded. The eye is permanent, nor does he think that the eye is impermanent. He does not think that the eye is pleasure, nor does he think that the eye is suffering. He does not think that the eye is self, nor does he think that the eye is selfless. He does not think that the eye is pure, nor does he think that the eye is impure.ོག་གོ. One does not completely conceptualize what is called empty and not empty. One does not completely conceptualize what is called having characteristics and not having characteristics. One does not completely conceptualize what is called having aspirations and not having aspirations. One does not completely conceptualize what is called peaceful and not peaceful. One does not completely conceptualize what is called solitary and not solitary. One does not completely conceptualize whether the ear, nose, tongue, body, and mind are called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize what is called happiness and suffering. One does not completely conceptualize what is called self and no-self. One does not completely conceptualize what is called beautiful and not beautiful. One does not completely conceptualize what is called empty and not empty. One does not completely conceptualize what is called having characteristics and not having characteristics. One does not completely conceptualize what is called having aspirations and not having aspirations. One does not completely conceptualize what is called peaceful and not peaceful. One does not completely conceptualize what is called solitary and not solitary. One does not completely conceptualize whether form is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize what is called happiness and suffering. One does not completely conceptualize what is called self and no-self. One does not completely conceptualize what is called beautiful and not beautiful. One does not completely conceptualize what is called empty and not empty. One does not completely conceptualize what is called having characteristics and not having characteristics. One does not completely conceptualize what is called having aspirations and not having aspirations. One does not completely conceptualize what is called peaceful and not peaceful. One does not completely conceptualize what is called solitary and not solitary. One does not completely conceptualize whether sound, smell, taste, touch, and dharma are called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize what is called happiness and suffering. One does not completely conceptualize what is called self and no-self. One does not completely conceptualize what is called beautiful and not beautiful. One does not completely conceptualize what is called empty and not empty. One does not completely conceptualize what is called having characteristics and not having characteristics. One does not completely conceptualize what is called having aspirations and not having aspirations. One does not completely conceptualize what is called peaceful and not peaceful.