Tibetan
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་གང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དང་ཚུལ་གང་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་སམ་སྒྲའམ་དྲིའམ་རོའམ་རེག་གམ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་ཚུལ་གང་དང་མཚན་མ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཡོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། གང་ ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་།
Chinese
第十三品 第十三品 然后，具寿舍利弗对具寿善现说：“具寿善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，如何如实了知这些法？具寿善现，何者是菩萨？何者是般若波罗蜜多？何者是如实观察？” 如此说已，具寿善现对具寿舍利弗说：“具寿舍利弗，凡是说‘菩萨’者，以何为缘故名菩萨？谓以有情为菩提之缘故名菩萨。彼菩提亦知一切法之相，然于彼等法不生执著。知何法之相耶？知色之相，然于彼不生执著。受、想、行、识之相亦知，然于彼不生执著。知诸处、界及缘起之相，然于彼不生执著。知诸波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品之相，然于彼不生执著。知诸圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定，空性、无相、无愿、神通，三摩地、陀罗尼门，如来十力、四无畏、四无碍解，及十八不共佛法之相，然于彼不生执著。” 舍利弗说：“具寿善现，一切法之相为何？” 善现说：“具寿舍利弗，以何相、何理、何状，可令诸法有相耶？谓如了知有为、无为之法，色、声、香、味、触，或内外之法，以何相、何理、何状而有相耶？”
English
Chapter Thirteen Chapter Thirteen Then, the venerable Śāradvatīputra said to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully understand these dharmas? Venerable Subhūti, what is a Bodhisattva? What is the Perfection of Wisdom? What is full investigation?" Having said this, the venerable Subhūti said to the venerable Śāradvatīputra: "Venerable Śāradvatīputra, for whatever reason one says 'Bodhisattva,' it is because sentient beings are the cause of enlightenment, therefore it is called Bodhisattva. That enlightenment also knows the aspects of all dharmas, but does not cling to those dharmas. What aspects of dharmas does it know? It knows the aspect of form, but does not cling to it. It also knows the aspects of feeling, perception, formation, and consciousness, but does not cling to them. It knows the aspects of the sense bases, elements, and dependent origination, but does not cling to them. It knows the aspects of the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment, but does not cling to them. It knows the aspects of the noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samādhis, dhāraṇī gates, the ten powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, but does not cling to them." Śāradvatīputra said: "Venerable Subhūti, what is the aspect of all dharmas?" Subhūti said: "Venerable Śāradvatīputra, by what aspect, what reason, what characteristic can dharmas be said to have an aspect? That is, how does one know conditioned and unconditioned dharmas, form, sound, smell, taste, touch, or internal and external dharmas, and by what aspect, what reason, what characteristic do they have an aspect?"
Chinese
这些章节被称为一切法的相。具寿舍利弗，如果有人问：什么是般若波罗蜜多？具寿舍利弗，所谓般若波罗蜜多，是指远远超离。从何处远远超离呢？具寿舍利弗，从诸蕴远远超离，因此称为远远超离。从诸处和诸界远远超离，因此称为远远超离。从一切烦恼、一切见解和六道远远超离，因此称为远远超离。从布施波罗蜜多远远超离，因此称为远远超离。从持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和般若波罗蜜多远远超离，因此称为远远超离。从内空性远远超离，因此称为远远超离。从外空性远远超离，因此称为远远超离。从内外空性远远超离，因此称为远远超离。从无事物自性空性之间远远超离，因此称为远远超离。从诸念住远远超离，因此称为远远超离。从正断、神足、诸根、诸力、菩提分和八支圣道远远超离，因此称为远远超离。从诸圣谛、诸禅定、诸无量、诸无色定、诸解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、诸神通、诸等持和陀罗尼门远远超离，因此称为远远超离。从如来十力等远远超离。
English
These chapters are called the aspects of all dharmas. Venerable Sharadvatiputra, if someone asks: What is Prajnaparamita? Venerable Sharadvatiputra, what is called Prajnaparamita refers to being far transcended. From where is it far transcended? Venerable Sharadvatiputra, it is far transcended from the skandhas, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the ayatanas and dhatus, therefore it is called far transcended. It is far transcended from all kleshas, all views, and the six realms, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the Dana Paramita, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the Shila Paramita, Kshanti Paramita, Virya Paramita, Dhyana Paramita, and Prajna Paramita, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the inner emptiness, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the outer emptiness, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the inner and outer emptiness, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the emptiness of the nature of non-things, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the four mindfulnesses, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the four right abandonments, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the dharani gates, therefore it is called far transcended. It is far transcended from the ten powers of the Tathagata, etc.