Tibetan
པ་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་། བླ་ན་ མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བར་མྱི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པ
Chinese
如果不是这样，菩萨摩诃萨也学习一切法，不能现证无上正等菩提。 善现，因为一切法是空性，所以菩萨摩诃萨学习一切法，才能现证无上正等菩提。 善现，你又这样说，如果一切法自性空，菩萨摩诃萨以“这是这些”来区分，即“这些是世间法，这些是出世间法，这些是有漏法，这些是无漏法，这些是有为法，这些是无为法，这些是异生法，这些是入流法，这些是一来法，这些是不还法，这些是阿罗汉法，这些是独觉法，这些是菩萨法，这些是佛法”等，这样来分别法。 善现，你怎么想？这些有情知道一切法是空性吗？ 如果知道，菩萨摩诃萨即使学习一切法，也不能获得一切智智。 善现，因为这些有情不知道一切法是空性，所以菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，才能分别法，并为有情宣说。 善现，菩萨摩诃萨行菩提道时，首先应当这样如理作意：除了名言安立之外，此中任何法都无自性可得。 这样如理作意一切法的自性，布施波罗蜜多，或持戒波罗蜜多，或忍辱
English
If not, then the Bodhisattva-Mahasattva, even having trained in all dharmas, will not realize unexcelled, perfect and complete enlightenment. Subhuti, because all dharmas are empty, therefore the Bodhisattva-Mahasattva, having trained in all dharmas, will realize unexcelled, perfect and complete enlightenment. Subhuti, you also say this: If all dharmas are empty of inherent existence, the Bodhisattva-Mahasattva will distinguish, saying, "These are these," that is, "These are worldly dharmas, these are supramundane dharmas, these are contaminated dharmas, these are uncontaminated dharmas, these are conditioned dharmas, these are unconditioned dharmas, these are dharmas of ordinary beings, these are dharmas of stream-enterers, these are dharmas of once-returners, these are dharmas of non-returners, these are dharmas of Arhats, these are dharmas of Pratyekabuddhas, these are dharmas of Bodhisattvas, these are dharmas of Buddhas," and thus differentiate dharmas. Subhuti, what do you think? Do these sentient beings know that all dharmas are empty? If they know, then the Bodhisattva-Mahasattva, even having trained in all dharmas, will not attain all-knowingness. Subhuti, because these sentient beings do not know that all dharmas are empty, therefore the Bodhisattva-Mahasattva, having realized unexcelled, perfect and complete enlightenment, will differentiate dharmas and teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, in that, the Bodhisattva-Mahasattva, engaging in the Bodhisattva path, should first thoroughly examine it in this way: Apart from conceptual designation, there is no dharma here that is inherently observable. One should thoroughly examine it in this way. Having thus contemplated the inherent nature of all dharmas, the perfection of generosity, or the perfection of ethics, or patience
Tibetan
འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའམ། དབང་ པོ་ལྔའམ། སྟོབས་ལྔའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའམ། བསམ་གཏན་བཞིའམ། ཚད་མྱེད་པ་བཞིའམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའམ།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའམ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའམ། ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དད་མ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དད་མ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་སུམྱེད་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བསླབ
Chinese
或者布施波罗蜜多，或者精进波罗蜜多，或者静虑波罗蜜多，或者智慧波罗蜜多，或者内空性，或者外空性，或者内外空性，或者空性空性，或者大空性，或者胜义空性，或者有为法空性，或者无为法空性，或者超越边际空性，或者无始无终空性，或者无舍空性，或者自性空性，或者诸法空性，或者自相空性，或者不可得空性，或者无事物空性，或者自性空性，或者无事物之自性空性，或者四念住，或者四正断，或者四神足，或者五根，或者五力，或者七菩提分，或者八圣道分，或者四圣谛，或者四静虑，或者四无量，或者四无色定，或者八解脱，或者次第止住定九，或者解脱门空性，以及无相和无愿，或者诸神通，或者诸等持，或者陀罗尼门，或者如来十力，或者四无畏，或者四无碍解，或者大悲，或者十八不共佛法，或者入流果，或者一来果，或者不还果，或者阿罗汉，或者独觉菩提，或者道相智，或者无上正等觉，于任何法亦不现前执著。何以故？如是，一切法自性空故。空性亦不现前执著于空性。空性亦无所缘，何况有于空性而现前执著者？善现，如是菩萨摩诃萨于一切法无所执著，而以一切法行。当学
English
Or the perfection of generosity, or the perfection of diligence, or the perfection of meditation, or the perfection of wisdom, or inner emptiness, or outer emptiness, or inner-outer emptiness, or emptiness emptiness, or great emptiness, or ultimate emptiness, or conditioned emptiness, or unconditioned emptiness, or emptiness that transcends extremes, or emptiness without beginning or end, or emptiness without abandonment, or self-nature emptiness, or all phenomena emptiness, or self-characteristic emptiness, or unobservable emptiness, or non-entity emptiness, or essence emptiness, or the essence of non-entity emptiness, or the four mindfulnesses, or the four right abandonments, or the four legs of miraculous power, or the five faculties, or the five powers, or the seven branches of enlightenment, or the eightfold noble path, or the four noble truths, or the four meditations, or the four immeasurables, or the four formless absorptions, or the eight liberations, or the nine successive abidings in meditative absorption, or the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, or the superknowledges, or the samadhis, or the doors of dharani, or the ten powers of the Tathagata, or the four fearlessnesses, or the four analytical knowledges, or great compassion, or the eighteen unshared qualities of a Buddha, or the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or Arhatship, or self-enlightenment, or knowledge of the aspects of the path, or unsurpassed perfect complete enlightenment, one does not become attached to any dharma. Why is that? Because all dharmas are empty by their very nature. Emptiness does not become attached to emptiness. If emptiness itself has no object, what need is there to mention someone becoming attached to emptiness? Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, without attachment to any dharma, practices with all dharmas. This should be learned.
Tibetan
ས་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅི་ལ་སྦྱད་ཅེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་ན་དཀའ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་ན་ས། དེའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག་དེས་ཁྱེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱིས། ལོངས་སྤྱོད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག་བཟོད་པ་དེས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་བརྩོན་འགྲུས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཤིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་ཤེས་རབ་སྒོམས་ཤིག །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམས་ཤིག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམས་ཤིག་ཕྱི་སྟོང་པ་ ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམས་ཤིག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
安住于此地，观察这些有情众生应如何行持，他心中这样想：唉，这些有情众生行持于非真实的执着中啊。唉，要从非真实的执着中解脱这些有情众生，做起来很困难啊。那时，他以方便善巧安住于般若波罗蜜多，这样开示道： “喂，有情众生们，到这边来！行布施吧，这样你们会变得富有。但也不要因为富有而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导守护戒律说：“喂，有情众生们，到这边来！守护戒律吧，但也不要因为守护戒律而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导修安忍说：“喂，有情众生们，到这边来！修安忍吧，但也不要因为修安忍而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导精进说：“喂，有情众生们，到这边来！发起精进吧，但也不要因为精进而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导禅定说：“喂，有情众生们，到这边来！安住于禅定吧，但也不要因为禅定而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导智慧说：“喂，有情众生们，到这边来！修习智慧吧，但也不要因为智慧而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导内空性说：“喂，有情众生们，到这边来！修习内空性吧，但也不要因为内空性而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导外空性说：“喂，有情众生们，到这边来！修习外空性吧，但也不要因为外空性而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导内外空性说：“喂，有情众生们，到这边来！修习内外空性吧，但也不要因为内外空性而生起骄慢之心，因为那没有任何意义。” 同样地，劝导空性空性说：“喂，有情众生们，到这边来！空性空性
English
Dwelling in this place, observing how these sentient beings should act, he thinks to himself: Alas, these sentient beings act in clinging to what is not true. Alas, it is difficult to liberate these sentient beings from clinging to what is not true. At that time, with skillful means, he abides in the Perfection of Wisdom and teaches thus: “Hey, sentient beings, come here! Give alms, and you will become wealthy. But do not become arrogant because of wealth, for it has no essence.” Similarly, he encourages keeping the precepts, saying: “Hey, sentient beings, come here! Keep the precepts, but do not become arrogant because of keeping the precepts, for it has no essence.” Similarly, he encourages practicing patience, saying: “Hey, sentient beings, come here! Practice patience, but do not become arrogant because of practicing patience, for it has no essence.” Similarly, he encourages diligence, saying: “Hey, sentient beings, come here! Exert diligence, but do not become arrogant because of diligence, for it has no essence.” Similarly, he encourages meditation, saying: “Hey, sentient beings, come here! Abide in meditation, but do not become arrogant because of meditation, for it has no essence.” Similarly, he encourages wisdom, saying: “Hey, sentient beings, come here! Cultivate wisdom, but do not become arrogant because of wisdom, for it has no essence.” Similarly, he encourages inner emptiness, saying: “Hey, sentient beings, come here! Cultivate inner emptiness, but do not become arrogant because of inner emptiness, for it has no essence.” Similarly, he encourages outer emptiness, saying: “Hey, sentient beings, come here! Cultivate outer emptiness, but do not become arrogant because of outer emptiness, for it has no essence.” Similarly, he encourages inner and outer emptiness, saying: “Hey, sentient beings, come here! Cultivate inner and outer emptiness, but do not become arrogant because of inner and outer emptiness, for it has no essence.” Similarly, he encourages emptiness of emptiness, saying: “Hey, sentient beings, come here! Emptiness of emptiness