Tibetan
ང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པས། ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ནི་ཕན་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མོས་ཤིང་མོས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྨོས་ཀྱང་མྱི་ སྨོས་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམྱིགས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་དེ་
Chinese
我信受这般若波罗蜜多，信受如来所说这甚深般若波罗蜜多。因此，将安住于不退转之地。 善现，如是菩萨摩诃萨听闻般若波罗蜜多，将有诸多利益。 那些信受并信受后安住于真如，并于真如中精进者，无需多言，彼等安住于真如，于真如中精进后，将安住于一切相智之中。 启问：世尊，于真如中安住，于真如中精进，若不观任何法，彼将如何安住于一切相智之中？ 世尊，如是，若不观真如之外的任何法，谁将安住于真如？ 谁安住于真如后，将现证无上正等觉？ 谁将安住于真如，并宣说正法？ 若真如亦不可观，何须说安住于真如，安住于真如而现证无上正等觉，安住于真如并宣说正法？彼实无处可住。 世尊开示道：善现，如你所说，安住于真如，安住于真如而现证无上正等觉，安住于真如并宣说正法，如是之法，除真如外，别无可观。若真如亦不可观，何须说安住于真如，安住于真如而现证无上正等觉，安住于真如并宣说正法？ 彼实无处可住。 善现，确实如此，确实如此，如你所说。 善现，那
English
I trust in this Prajñāpāramitā, and trust in the profound Prajñāpāramitā as taught by the Tathāgata. Therefore, one will abide in the state of non-retrogression. Subhūti, thus, when a Bodhisattva-Mahāsattva hears the Prajñāpāramitā, it will bring many benefits. Those who trust and, having trusted, abide in Suchness, and diligently engage in Suchness, need not be mentioned. They abide in Suchness, and having diligently engaged in Suchness, they will abide in the All-Knowingness. Question: Blessed One, abiding in Suchness, and diligently engaging in Suchness, if one does not perceive any Dharma, how will one abide in the All-Knowingness? Blessed One, thus, if one does not perceive any Dharma other than Suchness, who will abide in Suchness? Who, having abided in Suchness, will realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment? Who will abide in Suchness and teach the Dharma? If Suchness is also imperceptible, what need is there to speak of abiding in Suchness, abiding in Suchness and realizing the Unsurpassed Perfect Enlightenment, abiding in Suchness and teaching the Dharma? There is truly no place to abide. The Blessed One said: Subhūti, as you said, abiding in Suchness, abiding in Suchness and realizing the Unsurpassed Perfect Enlightenment, abiding in Suchness and teaching the Dharma, such a Dharma, other than Suchness, is imperceptible. If Suchness is also imperceptible, what need is there to speak of abiding in Suchness, abiding in Suchness and realizing the Unsurpassed Perfect Enlightenment, abiding in Suchness and teaching the Dharma? There is truly no place to abide. Subhūti, it is indeed so, it is indeed so, as you have said. Subhūti, that
Tibetan
བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མེད་ན། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སུ་ཡང་མྱེད་ན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་མཆིས་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལ། དེས་ཞུམ་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར་བའམ། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས
Chinese
安住于如是性，凡是安住于如是性，而于无上正等圆满菩提现证圆满成佛，以及凡是安住于如是性而说法，像那样的任何法，除了如是性之外，没有其他的目标，因为如是性也没有目标。那么，凡是安住于如是性，安住于如是性，而于无上正等圆满菩提现证圆满成佛，以及安住于如是性而说法，更不用说了，那是无处可住的。那是什么缘故呢？ 善现，如来们出现也好，如来们不出现也好，诸法的如是性，以及无错乱的如是性，以及非异体的如是性，以及法性，那是存在的。诸法的法界，以及法的住性，以及法无过失性，以及真实的边际，那是存在的。善现，对于这如是性，没有任何可以安住的，如果没有任何人安住于此而现证圆满成佛，更不用说安住于此而说法了，那是无处可住的。之后，天帝释对薄伽梵这样说道：薄伽梵，这部般若波罗蜜多甚深啊！薄伽梵，凡是寻求无上正等圆满菩提的菩萨摩诃萨们，他们是行难行啊！那是什么缘故呢？薄伽梵，没有任何法可以作为目标，也没有任何人安住于如是性，也没有任何人现证圆满成佛，也没有任何人说法，因此他们也不会沮丧，也不会对那些事情感到疲惫或迷惑，这是行难行啊！之后，具寿善现对天帝释这样说道： कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦： कौशिका)，你这样说，薄伽梵，菩萨摩诃萨，凡是
English
And abiding in suchness. Whoever abides in suchness, and manifestly, perfectly, completely awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment; and whoever abides in suchness and teaches the Dharma—any such Dharma is not aimed at anything other than suchness, because suchness itself is without aim. So, what need is there to mention whoever abides in suchness, abides in suchness, and manifestly, perfectly, completely awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment; and abides in suchness and teaches the Dharma? That is without abode. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, the suchness of phenomena, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, and the nature of phenomena, these abide. The element of phenomena, the abiding nature of phenomena, the faultless nature of phenomena, and the true limit, these abide. Subhuti, in this suchness, there is nothing that can abide. If no one abides in it and manifestly, perfectly, completely awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, what need is there to mention abiding in it and teaching the Dharma? That is without abode. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Blessed One: Blessed One, this Perfection of Wisdom is profound! Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who seek to manifestly, perfectly, completely awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, they are practicing what is difficult! Why is that? Blessed One, there is no phenomenon that can be aimed at, and no one abides in suchness, and no one manifestly, perfectly, completely awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and no one teaches the Dharma. Therefore, they will not be discouraged, nor will they become weary or confused by those things. This is practicing what is difficult! Then, the Venerable Subhuti said this to the Lord of the Gods, Indra: Kausika, you say this: Blessed One, Bodhisattva-Mahasattva, whoever...
Tibetan
་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་དུ་མྱི་འགྱུར། རྨོངས་པར་མྱི་འགྱུར་བ་ནི། དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་གསོལ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར་བའམ། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་ཡོད། བརྒྱ་བྱིན་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་སྣང་ལ་འཕངས་པའི་མདའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ད་གུའོ།། །། ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པྲ་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ།
Chinese
对于这些深奥之处，不会变得迟钝，不会变得愚昧，这是很难做到的。这样祈请说： कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），如果一切法都是空性，那么对于它，会有变得迟钝或者变得愚昧的那样的人吗？ 帝释天说道： 具寿善现无论宣讲什么，都只是创始和宣讲一切都是空性，对于什么都不执着。比如，射向虚空的箭，对于什么都不执着。同样，具寿善现宣讲佛法，也对于什么都不执着。《般若波罗蜜多十万颂》中，第四十九品。 第四十九品，无分别品。
English
One will not become dull or ignorant with regard to these profound things; that is difficult to do. Thus he requested: Kauśika, if all phenomena are emptiness, then who is there who would become dull or ignorant with regard to it? Indra said: The venerable Subhūti, whatever he teaches, he only initiates and teaches that everything is emptiness, and he is not attached to anything. For example, an arrow shot into space is not attached to anything. Similarly, the venerable Subhūti's teaching of the Dharma is also not attached to anything. From the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, the forty-ninth chapter. Chapter Forty-Nine, The Chapter on Non-Discernment.